59. Иные говорят, что мы не можем делать добра, пока действенно не восприимем благодати Святого Духа. (И это неверно).
60. Те, которые произволением всегда расположены к самоугодию, отказываются делать и то, что под силу им, под тем предлогом, что нет помощи свыше.
61. Крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; но воздействует она (ощутительно) по мере делания заповедей. Хотя благодать сия не перестает помогать нам тайно; но в нашей состоит власти делать или не делать добро по своей воле.
62. Во-первых, она боголепно возбуждает совесть, от чего и злодеи, покаявшись, благоугодили Богу.
63. Опять она же сокрыта бывает в поучении ближнего; бывает, что иногда она последует за мыслию во время чтения и научает ум свой истине посредством естественного следствия (из той мысли). Итак, если мы не будем скрывать сего таланта в таких и подобных частных случаях даемого (т. е. будем следовать тому, что внушает благодать), то действительно внидем в радость Господа (сподобимся действенной благодати).
64. Ищущий (чающий получить) действенности Святого Духа прежде делания заповедей подобен купленному за деньги рабу, который в то время как его только что купили, ищет чтоб вместе с уплатою за него денег подписали ему и свободу.
65. Кто уразумел, что внешние бедствия бывают по правде Божией, тот, ища Господа, нашел ведение с правдою.
66. Если будешь, согласно Писанию, содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни (Пс. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания.
67. Всякий встречает должное (что заслужил) по внутреннему своему настроению; но подробности соответствий внешних случайностей (внутреннему состоянию каждого) ведает один Бог.
68. Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, приведи поскорее на ум воздаяние славы, яже от Бога (Ин. 5, 44), и будешь таким образом и в бесчестии без печали и смущения, и в славе, когда придет, верен и безукоризнен.
69. Будучи хвалим народом по благоволению Божию, не примешивай (от себя намеренно) к смотрению Господню ничего показного, чтоб не изменилось все и ты не испытал противоположного (посрамления).
70. Семя не прорастет без земли и воды; и человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественного заступления.
71. Нельзя без облака пролиться дождю; и без доброй совести угодить Богу.
72. Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости.
73. Когда, по позыву какого-либо самоугодия, сердце сдвигнется с места самоутруждения; тогда, подобно очень тяжелому камню, двинувшемуся с места по скользкому склону, бывает неудержимо.
74. Как неопытный теленок, бежа от травы к траве, попадает на место обоюду (справа и слева) стремнистое; так бывает и с душою, мало-помалу отманиваемою помыслами (от своего устроения и внимания).
75. Когда ум, укрепившись в Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка; тогда сердце, как палачами, бывает казнимо умом и страстию, влекущими его туда и сюда.
76. Как плывущие по морю в надежде прибытка охотно переносят солнечный зной, так ненавидящие зло любят обличение. И те борются с ветрами и эти со страстями.
77. Как бегство в зиму или субботу (Мф. 24, 20) причиняет болезнь телу и осквернение (собств. унижение) душе, так восстание страстей в устарелом теле и душе освященной (в лице священного сана).
78. Никто столько не благ и не милостив, как Господь; но некающемуся и Он не оставляет грехов.
79. Не мало нас таких, что печалимся о грехах, а причины их охотно лелеем в себе.
80. Крот, роющийся под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и не верующий (Богу) относительно временного не может веровать и относительно вечного.
81. Как благодать прежде благодати даровано от Бога людям ведение истины, которое причастников своих прежде всего научает веровать в Даровавшего оное.
82. Когда грешная душа не принимает находящих прискорбностей (не вразумляется ими), тогда Ангелы говорят о ней: врачевахом Вавилона и не исцеле (Иер. 51, 9).
83. Ум, забывающий истинное ведение, ведет с людьми войну за вредное себе, как за полезное.
84. Как огонь не может укоснеть в воде, так и скверный помысл в боголюбивом сердце. Ибо всякий боголюбивый и трудолюбив; самоохотный же труд естественно есть враг похоти.
85. Страсть, самоохотно возращенная в душе делом, после насильно восстает в любителе своем, хотя бы он того и не хотел.
86. Непроизвольных помыслов любим мы причины; от чего они и приходят; а произвольных, очевидно, любим и самые предметы.
87. Самомнение и кичение суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие – немилосердия и лицемерия.
88. Когда диавол увидит, что ум начал молиться из сердца, тогда наводит великие и злохитрые искушения. А маленьким добродетелям не станет он мешать большими нападками.
89. Закоснение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление.
90. Есть три мысленных места, в которые входит ум, изменяясь сам в себе: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда вступит он и в свое естественное место, тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей, и исповедует Богу грехи свои; когда же бывает в противоестественном месте, тогда забывает он о правде Божией и воюет с людьми как с обижающими его неправо. А когда возведется в сверхъестественное место, тогда находит в себе плоды Духа Святого, которые указал Апостол, – любы, радость, мир и проч. (Гал. 5, 22); и знает, что, если предпочтет телесные заботы, то пребывать там не может, и вышедши оттуда, впадает в грех и в последующие за ним скорбные случайности, хотя не вскоре, но в свое время, как ведает про то правда Божия.
91. Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь.
92. Всяк православно-крещеный получит таинственно всю благодать; ощутительное же удостоверение в том получает наконец по мере исполнения заповедей.
93. Заповедь Христова, добросовестно исполняемая, по множеству болезнований сердечных дарует и утешение; впрочем, то и другое бывает в свое время.
94. Во всяком деле имей присущею молитву; так как ничего не можешь сделать без помощи Божией.
95. Нет ничего сильнее молитвы к стяжанию содействия Божия, и ничего нет полезнее ее для благоугождения Богу.
96. Все делание заповедей в ней заключается: ибо ничего нет выше любви к Богу.
97. Не парительная молитва есть знак Боголюбия в пребывающем в оной; нерадение же о ней и парение (во время ее) есть знак любосластия (пленения сердца чем-либо кроме Бога).
98. Кто бесскорбно совершает бдения, долготерпит и молится, тот причастен действенности Святого Духа; но и тот, кто хотя чувствует прискорбность во время сих деланий, но охотно силою воли вытерпливает их, скоро получит заступление свыше.
99. Одна заповедь, как сказано, выше другой; так и вера бывает одна тверже другой.
100. Есть вера от слуха (Рим. 10, 17), по Апостолу, и есть вера уповаемых извещение (Евр. 11, 1).
101. Хорошо словами пользовать вопрошающих, но лучше содействовать им молитвою и добродетелию: ибо посредством сих последних приносящий себя Богу помогает и ближним, сам сподобляясь помощи.
102. Если хочешь кратким словом воспользовать любознательного, укажи ему молитву, правую веру и терпение всех прискорбных случайностей; ибо всякое прочее добро приобретается посредством их.
103. Относительно чего возложил кто все упование на Бога, из-за того не будет уже он бороться с ближними.
104. Если все невольное имеет причину в произвольном, по Писанию, то никто столько не враг человеку, как сам он.
105. Всех зол предводитель есть неведение; второе же по нем есть неверие.
106. Беги от искушения терпением и молитвою. Если же помимо этих будешь сопротивляться ему, то оно сильнее станет нападать.
107. Кроткий по Богу из мудрецов мудрец, и смиренный сердцем из силачей силач; поелику они несут иго Христово разумно.
108. Что без молитвы говорим мы или делаем, то впоследствии оказывается или погрешительным, или вредным, и без ведома нашего обличает нас делами.
109. По делам, словам и помышлениям праведен только Один; а чрез веру, благодать и покаяние – много праведников.
110. Как кающемуся не свойственно высокомудрствовать, так произвольно грешащему невозможно смиренномудрствовать.
111. Смиренномудрие не есть осуждение совести; но благодати Божией и Его благоснисхождения исповедание.
112. Что вещественный дом для общего воздуха, то мысленный ум для Божественной благодати: на сколько выбросишь вещества, на столько войдет, и на сколько внесешь, на столько удалится.
113. Вещество домашнее – сосуды и снеди; а вещество ума – тщеславие и самоугодие.
114. Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его – забота житейская.
115. Благодать Духа едина и неизменна, но действует в каждом, как хочет.
