В начале своего духовного пути, в двойном скрытии, человек ощущает, что вдруг пробуждаются в нем такие внутренние давления, силы, мысли, желания, что он не справляется с ними, даже не желает их, никогда прежде не ощущал их в себе. Зачастую он чувствует, что плохо ему от этого.
Затем человек начинает ощущать, что эти силы приходят к нему с определенной целью, что есть в них определенная повторяемость, целенаправленность, методичность.
И то, что опять проявляется в нем зло, опять он находится в падении, отчаянии, разочаровании – в этом он начинает видеть определенный процесс – что ведут его по определенному свыше пути.
А он, человек, ощущает страдания от этого процесса, но не в его силах это отменить или изменить. Постепенно, внутри плохих ощущений, приходящих к нему, он ощущает, что они направлены к нему свыше. Он не ощущает Того, Кто делает это. Он открывает на себе, из собственного опыта, что в событиях, проходящих сейчас по нему, есть мудрость, что они приходят каждый раз с определенной целью, разворачивают его в определенном направлении к цели. Таким образом происходит постижение, как сказано: «Из действий Твоих я познаю тебя».
И тогда человек начинает понимать, что существует некий Высший Разум и Высшая Программа, которые управляют им, заставляют его действовать – и нет у человека выбора, а просто вынужден находиться под влиянием высший указаний. Что же делать? Только соглашаться? Как реагировать? Здесь начинается работа человека. В этой беседе я и желаю немного рассказать тем, кто находится в подобных состояниях, что духовное продвижение приходит благодаря Торе и начало его проявляется именно в упадке сил.
Если человек не может ничего изменить, то для чего понадобилось Творцу создавать человека? Именно для свободного определения своего мнения об управлении Творца. Оправдание действий Творца происходит постепенно и всегда против неприятных ощущений.
Сказать, что зло пришло от Творца? Так ведь и до человека уже так заявлено Творцом: «Я создал злое начало и создал Тору – приправу к нему». Т.е. только получив Тору, мы сможем приправить нашу злую природу и оправдать Творца в том, что создал нас такими.
Тора – свет, ощущение Творца – раскрывается именно в первородном эгоизме человека, но исправленном намерением «ради Творца», экраном. Исправленное зло называется душа, кли, сосуд. В исправленном желании ощущается Творец, свет, Тора, НаРаНХа"Й. В мироздании есть только два составляющих:
– Свет, Творец, Изобилие, Наранха"й,
– кли, творение, душа, желание, каха"б-зо"н.
Вначале необходимо на себе изучить кли. Кли же все больше и больше раскрывается, увеличивается. Надо понять его, изучить, какое это кли, относиться к нему объективно, просить его исправления и наблюдать, как свет Торы исправляет его – это первый этап духовного роста.
Второй этап – ощутить, как это кли наполнится светом, Творцом, тогда Тора придет не только как свет исправления кли, но и как свет наполнения кли. Это наполнение ощущается как раскрытие 613 имен Творца в Его общем имени Ава"я, как «Добр, творящий добро».
Вопрос: Как возможно состояние гадлут, подъема, когда всегда есть что исправлять? Где же отдых?
Ответ: Это зависит от того, как человек определяет, что такое «подъем» и что такое «падение». Возможно, что раскрывают ему свыше злое начало, и он считает это подъемом? Ведь сейчас он раскрывает обратную сторону следующей, высшей духовной ступени. Почему же это не называется подъемом? Это пока еще подъем келим, не светов, но это следующая ступень!
Если у человека большое несчастье – он забывает о группе, обо всем на свете. Он погружен в свое горе, все его мысли о том, как выбраться из беды. Он ни о чем другом не может думать, не свободен из глубины своего горя видеть других.
То же самое человек ощущает в больших наслаждениях – также не в состоянии думаеть ни о группе, ни о чем другом. Человек, который занят собой, он занят только собой.
В обоих критических состояниях – большом горе и большом наслаждении – человек не в состоянии управлять собой. Но если в нем остается еще хоть немного места для мысли о группе, цели – значит, дают ему свыше право самому изменить свое состояние учебой, работой в группе.
Человек не должен сам уходить «вниз», чтобы сделать проверку группе или с целью проверить себя, как это выявит его зло. Потому что зло раскрывается не по воле человека, не удалением от учебы и группы, а именно как следствие изучения Торы, когда желает соединения с товарищами, стремиться к Творцу.
Т.е. для падения необходимо приложить много добрых усилий, а не как в нашем мире – для падения надо совершить грех. В этом мы видим, насколько путь Торы отличен от пути эгоистов нашего мира: чем больше добрых дел совершает изучающий Каббалу, тем хуже он видит себя, тем ниже падает, тем мрачнее он!
Поэтому сказано: «Прибавляя знание, прибавляем боль». А кто ничего не делает, тот живет, как маленький человечек и действительно почти не ощущает ударов судьбы, не чувствует зло в себе. Это вид защиты. Даже для человека, который не страдал, а уже заранее боится страданий.
Может ли такой человек прийти в Каббалу? Может, но будет инстинктивно пассивно изучать. Ведь если человек не вкладывает усилий в свое продвижение, то не придут к нему удары! Удары – это раскрытие «ахораим» высшей ступени.
Мы должны объяснить это людям. Не всем, а тем, кто изучает Каббалу и получает удары. Это тяжело… Ведь человек, поначалу получающий удары, воспринимает их как несчастный Фараон – получает удар за ударом, и только затем начинает понимать, что они – от Творца, что они – целенаправленны, чтобы он реагировал на них определенным образом, что в этих ударах есть внутренняя мудрость: привести сыновей Израиля к возвращению.
Это осознание приходит после многих ударов. Творец постепенно раскрывается изнутри этих страданий. Необходимо объяснять, что если человек приходит в отчаяние – это начало хорошего! Это означает, что начинают раскрывать ему большее кли. Невозможно расширить точку в сердце без этого. Ведь как только создают из этой точки объем – сразу же человек ощущает, что он пуст! Невозможно раскрыть кли без ощущения пустоты.
И не верится человеку, что когда-нибудь придет наполнение, появятся силы. Ведь невозможно управлять собой в этот момент, потому что новое раскрываемое кли относится к более высшей ступени, над которой еще человек не властен, по причине отсутствия экрана. Это действительно удар.
Вопрос: Что значит помехи в пути?
Ответ: Я должен достичь какой-то цели, например, приехать в какой-то город. Для этого я должен ехать правильной дорогой, иметь бензин, без препятствий на пути. Если нет никаких помех, машина, дорога, я – в порядке, значит помех нет. Если вдруг раскрывается нечто, что мешает мне достичь цели – это называется помехи на пути к цели.
Что значит «помехи на пути»? Это зависит от того, чего ты хочешь достичь. Если моя дорога приводит к подобию свойств с Творцом, значит, я должен достичь такого огромного кли, как Сам Творец. Я должен насытить Его в себе, в своем кли, чтобы полностью наполнить Его. «Исраэль и Кадош Барух Ху – одно», т.е. я, кли, и Он, свет, облачающийся в меня.
Я сейчас только в одной точке из всех своих желаний, из точки в сердце, стремлюсь к Нему. Да и это желание мне дали свыше. Сейчас я должен раскрыть себя в течение 613 действий, пока я не разовьюсь полностью. Каждый раз, когда я раскрываю себя, я раскрываю пустое кли, затем исправляю его, оно наполняется светом, Творцом. Затем снова раскрывается следующая пустота, следующая Заповедь, снова я исправляюсь, приобретаю экран. И снова Творец наполняет дополнительное, новое кли, и так 613 раз.
Если я понимаю, что все, что я получаю в жизни, от этой минуты и дальше приходит свыше направленно от Творца, и я должен каким-то образом только помочь этому, насколько это в моих силах, тогда я увижу помеху только в себе. Помеху в том, что я недостаточно поддерживаю, помогаю, позволяю производить Ему эти действия на себе. Кроме меня, нет никаких помех. Ведь все остальное ко мне приходит от Него.
Существует с моей стороны некая свобода выбора помочь Ему или нет. Все помехи прежде всего во мне. Как избежать этих помех? Для этого я должен изучить, какие действия Он должен произвести надо мной. Как они проходят по мне? Как правильно принять их, не мешая Ему? Мы подобны маленьким детям, которых родители желают послать учиться, а дети хотят только играть. Как понять, что кроме игр существует еще нечто?
Это означает, что я должен раскрыть, где во мне находятся эти помехи. И как-нибудь успокоить их, наполнить их светом хасадим, чтобы не мешали Творцу работать надо мной. В конце концов раскрывается, что наша работа – это работа Творца «аводат а-Шем», что Творец выполняет ее надо мной, раскрывает во мне большее желание, дает мне благодаря этому дополнительные ощущения. А я как-то реагирую на них. А Он ждет, чтобы я познакомился с этим состоянием.
