УЧЕНИК: Ринпоче, вы говорили о трёх способах распознавания Махамудры – преданности, сострадании и шоке. Вы объяснили, как работает преданность, но как это происходит с состраданием? Как работает сострадание, и нужно ли практиковать сострадание, чтобы распознать Махамудру?
РИНПОЧЕ: Эти учения предназначены для того, у кого уже есть компетентный мастер, а не просто для тех, у кого имеется лишь немного веры или сострадания. И преданность, и сострадание практикующего, не получившего указующих наставлений – это всего лишь мысли. Не обязательно, что они приведут к реализации. У того же, кто получил надлежащие наставления, реализация может возникнуть в момент сильного сострадания.
УЧЕНИК: Какого рода шок может вызвать реализацию?
РИНПОЧЕ: Электрошок. (Смеётся) Правда! Попробуйте. (Смеётся) Нет, нет! Я шучу. Это опасно и такое может сделать только компетентный мастер. Если мы станем пугать друг друга, мы можем попасть в массу неприятностей.
Например, есть старая история об одном практикующем, который долгие-долгие годы полностью отдавался практике, делая миллионы простираний, но ничего особенного не происходило. Его мастер, который был необычным учителем и мог знать, что на уме у других, увидел, что самое время для ученика пойти в горы и оставаться там одному. Между тем, мастер послал вперёд одного человека, чтобы тот внезапно выскочил и закричал: «буу!» или что-то подобное. Мастер тоже пошёл туда и сразу же дал ученику указующие наставления. Он сказал: «Это оно! Теперь ты распознал». Если обычный человек пытается сделать что-то подобное, это называется подражанием собаки прыжку льва. Лев может перепрыгивать над пропастью с одного обрыва на другой со всем достоинством и величием, благополучно оказываясь на другой стороне. Если бы собака собралась подражать ему, она бы просто с воем упала вниз и умерла, переломав себе кости.
УЧЕНИК: Прежде вы говорили о снах. Если уже во сне осознаёшь, что спишь, и возникает мысль: «Так, теперь я знаю, что вижу сон. И что я должен делать? Я могу что-то предпринять». Нужно ли делать что-то особенное?
РИНПОЧЕ: Прежде всего, если мы распознаём сны, то обычно это просто мысль. Мы думаем, что распознаём сон, но на самом деле это просто ещё одна концепция. Это просто часть сна, а не настоящее распознавание или осознавание того, что мы видим сон. Это просто сон о том, что мы его распознаём. (Смеётся). На самом деле, действительно распознать сон и получить возможность абсолютно свободно делать всё, что захочется, довольно трудно и, скорее всего, почти невозможно без предварительной тренировки в Шести Йогах. Если вы практикуете Шесть Йог, в них есть этапы, называемые созданием и преобразованием сновидений.
УЧЕНИК: Вы часто говорите о «тревожащих эмоциях». А есть ли тревожащие эмоции?
РИНПОЧЕ: Да. Они называются добродетельными умственными состояниями. Это такие состояния как вера, преданность и сострадание. Абхидхарма говорит об одиннадцати добродетельных умственных состояниях, но есть и множество других. В контексте Махамудры и Дзогчена, хорошая мысль – это просто ещё одна мысль. Мы должны понимать вещи в соответствующем контексте.
УЧЕНИК: Из пяти тревожащих эмоций, на мой взгляд, гордыня, из-за её тонкости и мысли, которая за ней стоит: «Я лучше всех», мешает нам бороться с другими отрицательными эмоциями, поскольку мы не верим, что они у нас есть. Ринпоче, не могли бы вы объяснить нам, как побороть гордыню?
РИНПОЧЕ: Прежде мы говорили, что из пяти тревожащих эмоций, хоть привязанность, гнев и заблуждение, и кажутся на первый взгляд наихудшими, на самом деле, самыми худшими являются гордыня и зависть, потому что их проще всего иметь и труднее всего распознать и отбросить. Кроме изучения, осмысления и медитации, другого пути нет. Больше ничего нам не поможет.
УЧЕНИК: Текст говорит: «Во время практики главной части, покой – это пребывание в полной свободе от мышления; возникновение – это когда ум блуждает в десяти направлениях, не оставаясь в покое, а осознавание значит замечать всё, что происходит, будь-то покой или возникновение». Хотелось бы знать, под покоем понимают покой шаматхи или же покой випашьяны, о котором учил Тулку Ургьен?
РИНПОЧЕ: В чём состоит разница между покоем и обычным умом? Три наставления о покое, возникновении и осознавании согласно системе Махамудры – это учения, дающиеся до прямого введения в природу ума. Это способ понять, чем же является наш ум, что такое наше сознание. Как правило, обычный человек просто думает: «Да, у меня есть сознание и ум», но не имеет точного представления, что это и каким оно является. Так, исследование покоя, возникновения и осознавания есть способ, помогающий узнать, на что похож ум. Это делают после того, как вам говорят: «Вначале позвольте уму успокоиться. Остаётся ли он в покое? Выясните это. Он думает? Происходит ли движение? Позвольте ему думать, но наблюдайте за ним в процессе размышления. То, что замечает и наблюдает покой и возникновение мыслей, называется осознава-нием. Итак, теперь посмотрите, на что похожа внимательность или осознавание». Вы изучаете всё это, исследуете и спрашиваете себя: «Что наблюдает?». Найти хоть какой-то ясный ответ на этот вопрос оказывается невозможным. Дать точное определение «уму», что он такой-то и такой-то, невозможно. И именно в этот момент мастер указывает на обычный ум.
УЧЕНИК: Значит, эта попытка осознать и есть тот поворотный пункт, когда мы начинаем получать более глубокие учения...
РИНПОЧЕ: Одного лишь наблюдения за покоем и возникновением мыслей недостаточно. Необходимо пребывать в равностной сущности этого наблюдения. Это и есть то, что называется Дхармакаей или обычным умом.
УЧЕНИК: Дхармакая...
РИНПОЧЕ: Дхармакая бывает трёх видов: Дхармакая основы, пути и плода. На этом этапе мы можем назвать её только «Дхармакаей основы». Мы не можем назвать её «Дхармакаей плода», потому что в ней пока ещё не проявлены просветлённые качества.
УЧЕНИК: Мой следующий вопрос, есть ли разница между пространством Дхармакаи, которое вы с помощью этих высших учений обнаруживаете в вашем уме, и обычным пространством. Мы уже знаем, что обычное пространство всеобъемлюще, а Дхармакая обладает способностью познавать. Где-то в процессе нашей медитации мы развиваем её до того момента, когда обнаруживаем «пространство» или Дхармакаю основы. Так что же это в точности?
РИНПОЧЕ: Все вещи разделяются на две категории: составные и несоставные. Пространство является несоставным, поскольку его невозможно классифицировать как некое явление, имеющее определённую форму, цвет или материальную субстанцию. В этом случае нет вообще ничего, что мы могли бы определить или обозначить. Однако мы говорим о пространстве, как о какой-то существующей «вещи», и в некотором смысле оно действительно существует, потому что оно вмещает в себе всё остальное. Но когда мы говорим о «внутреннем пространстве», распознанном или нет, то все живые существа обладают просветлённой сущностью, которая называется мудростью основы или исконной пробуждённостью. Но из-за безначальных, хоть и преходящих омрачений мы не осознаём её. Эта исконная мудрость не представляет собой то, что можно определить или установить, схватить или охарактеризовать как существующее или несуществующее; она подобна пространству, но это не то же, что и пространство. Мудрость основы обладает грандиозными качествами, которые непроявленны в данный момент. Если мы практикуем стадии пути и, в конце концов, достигнем плода, то именно тогда и проявятся невероятно великие просветлённые качества. В этом состоит главное различие.
УЧЕНИК: Правильно ли считать пространство ума местом, вмещающим в себя мысли?
РИНПОЧЕ: Можно сказать и так, поскольку говорится, что сущность пустотна, но природа способна познавать. Нужно хорошо понимать слово «познавание», по-тибетски салва. Пространство и ум оба пустотны в сущности, но природа ума способна познавать, тогда как пространство не обладает собственной природой. Поэтому очищенная природа ума – это состояние просветления; когда же она не очищена, то является состоянием живых существ, попавших в самсару.
УЧЕНИК: Могли бы вы побольше объяснить разницу между шаматхой и випашьяной?
РИНПОЧЕ: Вообще, говорят, что если шаматха превращается в состояние вялости и забытья, когда ничего не замечают, как бы находясь в обмороке или без сознания, то даже если ум совершенно спокоен и неподвижен, это всё равно огромный изъян. Если это так, и находясь в полном спокойствии, вы всё же можете выйти из этого состояния, услышав звук или почувствовав запах, тогда это нормально. В основе своей, практика шаматхи – это пребывание в полном покое, без какого либо волнения или мысленной активности. Випашьяна, с другой стороны, буквально значит «высшее видение», или «ясное видение». В этом контексте указывается на присутствие пробуждённости, познавания или мудрости. В Махамудре говорится, что невозможно развить випашьяну, не основываясь на шаматхе. Сначала практикуют шаматху, а потом ученика знакомят с випашьяной. Согласно Дзогчену, существуют различные способы, но шаматхе обычно не придают большого значения.
