Он не будет знать всех премудростей, ему не читали каждое утро статью, не объясняли ему, что это такое – «падение», он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложение усилий». Важно не знание, а стремление связаться с материалом.
А китаец еще больше других будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят! В нем соберется страстное желание понять, и он начнет ощущать разочарования, а затем – падения. А затем, в подъемах, следующих за падениями, он начнет понимать, как те, которые знают язык и изучили уже все премудрости, – он начнет понимать все, что понимают они: что такое эгоизм, падение, Творец.
У тех, кто знает язык, и у тех, кто языка не знает, будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не проник в высший мир вследствие земной причины. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для существования в нашем мире, не более.
Поэтому есть много выражений в Торе, где указывается, что ни образование, ни способности, никакие земные качества не могут ни помочь, ни навредить человеку в духовном развитии. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения. Причем, у него не будет помех, которые возникают вследствие знания, размышления. (Это не значит, что у него не возникает иных помех, вместо указанных, ведь без помех не может возникнуть новое кли.)
Сказал Создатель Израилю: «Вся Тора не тяжелая, ведь если человек в трепете предо мною и слышит Меня, то вся премудрость Торы входит в него». А это достигается только прохождением через удары, падения, разочарование в духовном, разочарование от Пути. Эти разочарования строят следующее кли, в которое входит знание и ощущение.
Для изучения Торы не нужны никакие способности, ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничто не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу. С этой точки зрения – все равны и ни у одного нет по этим качествам никакого преимущества перед другими.
Явятся землекоп и профессор психологии – и они будут продвигаться одинаково, а может быть, и землекоп быстрее, потому что профессору психологии мешает его багаж знаний. И это потому что услышанное, увиденное и т.п. впечатления входят в душу. И только в душе остаются записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла, в виде решимот – ощущений, а не знаний. Поэтому во время падений исчезает память и разум.
В связи с высшим важно не насколько мы понимаем написанное, сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть расчет продвинуть человека или нет ведется Творцом не по приобретенному человеком знанию, а в соответствии с желанием человека узнать и постичь, сблизиться с Ним.
Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С" пишет, что отличие между человеком, который много учился и много знает, и человеком, который мало учил, в том, что в том, кто больше учился, возникает большее требование, жалоба к Творцу. Только для того, чтобы прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он выучил, что понял из книги, – не важно для постижения.
Ребе нарочно пренебрегал обучением, и по изложению ТЭ"С видно, что хотя кажется, что книга составлена как академический современный учебник, с главами и разделами, определениями, вопросами и ответами, советами обучающему, но в ней нет полного изложения материала. Мой Рав говорил, что не раз указывал своему отцу места, которые необходимо объяснить, на что получал ответ: «А что ты тогда будешь делать, где приложишь усилия?» То есть мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет в мере стремления к нему (а не в мере знания).
Бааль Сулам преподавал на идиш. Среди учеников было несколько человек, которые не понимали идиш. Бааль Сулам говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык, и теми, кто не знает. Он говорил так не для успокоения человека…
Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?
Ответ: Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать то, что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас свет сверху, чтобы он подействовал на нас.
Окружающий свет и Творец – это одно и то же. Изучая, человек стремится к Творцу, желает Его, пытается обратить на себя Его внимание, чтобы сделал что-нибудь с ним. Можно говорить об этом на языке ощущений или на языке сфирот и парцуфим, на языке ТЭ"С, на языке Каббалы.
Вопрос: Вера и желание ощутить Творца – это одно и то же?
Ответ: Нет. Вера – это сила, возникающая в человеке от ощущения Творца. Эта сила позволяет человеку подняться над своей природой, перестать все взвешивать только с пользой для эгоизма, ощутить, что эгоизм, сидящий во мне, – посторонняя сила, дающая возможность идти выше земного расчета, что называется, выше разума (лемала ми даат).
Вопрос: Почему состояние ощущения Творца необратимо? Почему его невозможно потерять?
Ответ: Человек, прошедший махсом, вошедший в духовный процесс, начинает работу с решимот – исправляет находящиеся в нем от греха Адама решимот. Исправление решимот начинается с самого маленького решимо (авиют дэ шорэш) – на него рождается первое состояние души – духовный зародыш (убар).
Душа, в процессе своего нисхождения в наш мир, спускалась по «ступеням», парцуфим. Всего есть 125 ступеней: 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот-ступеней в каждом парцуфе.
Начиная с мира Ацилут, нижняя часть высшего парцуфа (АХА"П) находится в верхней части низшего парцуфа (Г"Э). И так во всех парцуфим миров АБЕ"А – верхний находится внутри низшего, а низший, в свою очередь, в большем низшем. Когда душа спускается сверху вниз, она собирает решимот от каждого проходящего состояния. Эти решимот упорядочены точно так же, как и парцуфим – одно внутри другого.
Решимо – это точная копия духовного состояния, но не настоящего, а его запись, и человек обязан реализовать последовательно все решимот, находящие в свернутом состоянии в его душе – по записи оживить само состояние и войти в него.
Когда человек входит в это состояние, он ощущает только его. Но постепенно, по мере прохождения этого состояния, по мере его осмысления, осознания, приходя к его финальной, наивысшей точке, человек начинает видеть в нем АХА"П более высшего парцуфа.
Поэтому человек никогда не спускается, а всегда продолжает реализовывать следующие решимот. Решимо тянет за собой следующее, и так далее. Поэтому сказано: «Поднимают в святости, но не опускают».
Также и в продвижении по индивидуальному пути подготовительного этапа, мы никогда не спускаемся – мы падаем как бы с прежнего уровня, чтобы получить новый авиют, но это не есть падение относительно цели, а приобретение кли и затем его наполнение.
С того момента, как человек получил «точку в сердце», он продвигается. Даже в том случае, если он оставляет на несколько лет или на несколько «гильгулим» (перевоплощений) путь продвижения – это не называется падением. Он просто не реализует свою свободу выбора и сходит с дистанции – переходит в режим «паузы».
Всякое новое решимо, приходящее к человеку для реализации, называется «гильгуль» (перевоплощение). В Каббале нет иного определения «перевоплощения». Воплощение – это период от начала реализации некоего определенного авиюта и до его завершения. Затем человек начинает реализовывать следующий авиют, затем еще один… И всякий раз его состояния называются новым «воплощением». Это и есть «гильгуль». Это действительно напоминает «колесо» (гальгаль) – ведь та же самая основа, АВА"Я, йуд-хей-вав-хей, повторяется вновь и вновь, но всякий раз – на новом уровне, с иным экраном – и потому каждый раз ощущается совершенно новый мир!
Этапы, которые человек проходит в подготовительном периоде, «пока не раскроются пред ним небеса», он проходит в состоянии двойного или простого сокрытия. Человек в скрытии не знает, как он идет, почему вдруг получил свыше подъём или падение, нельзя уверенно заявить, что что-либо произошло по какой-то определенной причине. Все происходит не в соответствии с его пониманием и потому написано: «Все, что в твоих силах, делай!»
Именно – сделай! Как написано в Торе: «Сделаем и услышим». То есть вначале должно быть действие. Это действие – в учебе. А главное – в намерении во время учебы.
