В семьях тоже, когда гневаетесь, вы уже вот- вот готовы нарушить большое количество своих обетов, потому что в гневе вы рискуете создать много негативной кармы тела, речи и ума. В этот момент вы подобны безумному бешеному слону. Помните, если во время семейного конфликта вы разозлились, лучше промолчать и сразу уйти в свою комнату. Обычно так поступала моя мама, когда папа был еще жив. Когда она видела, что мой папа делает что-то неправильно, она никогда не ругалась и не кричала «ты дурак» и так далее. Когда мой папа делал что-то неправильно, мама говорила «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» и выходила из комнаты, а папа тут же начинал думать: «Что же я натворил-то?» А потом понимал, что совершил ошибку.
Поступайте точно так же: когда кто-то делает что-то неправильно, не надо спорить, ссориться, просто скажите со значением «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» – и после этого можете выйти. А знаете, какой в этом смысл? ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – это мантра сострадания. Когда моя мама говорила папе «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», тем самым она как бы подразумевала «ты вызываешь у меня сострадание». Поэтому, когда кто-то допускает ошибку, вместо того чтобы ругать его, скажите ему: «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Тем самым вы как бы скажете этому человеку, что он вызывает у вас сострадание.
Таким образом, пытайтесь победить в себе гнев. Если вы научитесь справляться со своим гневом, вы сможете научиться соблюдать чистую нравственность. Гнев очень опасен.
Лама Цонкапа говорит здесь, насколько важно не привязываться к восьми мирским дхармам, или к восьми мирским заботам. из-за привязанности к восьми мирским дхармам вы тоже можете нарушить свои обеты. Что такое восемь мирских дхарм? Первые две – это желание похвалы и нежелание хулы, критики. Третья и четвертая – радоваться дарам, подношениям и огорчаться из-за отсутствия даров. Например, думать так: «Я даю столько учений, а люди не делают мне подношений! Мне надоело давать здесь учение, я хочу поехать в другое место. Лучше я поеду в Америку – там ученики делают ламам богатые подношения» – это четвертая мирская дхарма. Для Духовного Наставника это неправильная мысль. «Если мне не подносят деньги за мое учение, какая разница? Главное, чтобы учение было им полезно» – нужно думать именно так.
Иногда в тибетском обществе ламы стремятся уехать в Европу, Америку, на Тайвань. Тэло Ринпоче говорит, что мало кто испытывает желание поехать в Россию. Он об этом напрямую сказал Его Святейшеству Далай- ламе. Я спросил его: «Зачем ты Его Святейшеству-то об этом сказал?», на что он ответил: «Но ведь это правда! Очень мало учителей приезжает к нам. А в Европу, в Америку и на Тайвань выстраивается очередь из тибетских лам». Это тоже мирская дхарма. В будущем, когда вы станете духовными наставниками, не поступайте так. Наоборот, вы должны стремиться попасть туда, где больше нищеты, чтобы помогать людям.
Мудрый человек, если он едет туда, где больше проблем, нужды, накапливает больше заслуг, потому что больше может помочь этим людям. Если вы – мудрый эгоист, стремитесь жить в том месте, где живые существа больше нуждаются в помощи. Мудрое эго тоже хочет счастья, но оно, в отличие от глупого эго, знает, как обрести счастье. А глупое эго хочет сделать что-то хорошее, но на деле лишь причиняет вред.
Пятая и шестая мирские дхармы – радоваться временному счастью и не радоваться временному страданию. А седьмая и восьмая мирские дхармы – радоваться славе и огорчаться из-за безвестности. Вы должны понимать, что, увлекшись восемью мирскими заботами, вы непроизвольно будете нарушать свои обеты. Некоторые люди критикуют других, плохо говорят о них, потому что заинтересованы в славе. Они думают, что, принижая других, они увеличат свою славу, но это глупо. Если бы Геше Тинлей, желая прославиться, стал бы для этого говорить: «Все другие ламы плохие, только я один хороший», это была бы мирская дхарма. Поступив так, Геше Тинлей стал бы дураком. Только глупец может подумать, что возможно возвеличить себя, унижая других. Это совершенно ошибочная тенденция.
Что обычно делают бодхисаттвы? Они восхваляют, возвеличивают других своими словами, и от этого растет уважение к ним. Но у меня стиль такой: я не хочу ни слишком хвалить других, ни слишком критиковать. Мне вообще не нравится критиковать других. Но расхваливать их я тоже не хочу: слишком рано. Поэтому я просто даю учение, и пусть люди думают обо мне все, что хотят, пусть они все решают сами.
Итак, для вас очень важно стараться держаться подальше от восьми мирских дхарм. У мастеров традиции Кадампа была одна полезная поговорка: «Не радуйся хвале, радуйся хуле. Хвала тебя испортит, а хула выявит твои пороки. Хула – это нектар, очищающий от недостатков». Также они говорили: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Богатство принесет тебе страдание. Когда ты богат, ты страдаешь, стремясь сохранить свое богатство. А если ты беден, у тебя больше времени на практику Дхармы. Бедность – украшение духовного практика».
Например, если взять таких духовных практиков, как Миларепа, то нищета была их украшением. Но я вовсе не намекаю, что вы все срочно должны стать бедными. У меня такая политика: если ты богат – это хорошо, если ты беден – тоже хорошо. И то и другое хорошо. Настоящее учение по тренировке ума – это использование любой ситуации. Любая ситуация должна быть благотворна для практика тренировки ума. Если вы богаты, не надо думать: «Геше Тинлей сказал, что богатство не благоприятствует духовной практике. Что же мне делать теперь со всем своим богатством? Пожалуй, завтра я раздам все и стану бедным». Это неправильно. Если вы богаты – это тоже хорошо. Используйте это богатство для помощи другим. Если вы бизнесмен, создайте в своем бизнесе такую систему, чтобы, например, обеспечить как можно больше людей рабочими местами. Это же прекрасно! Помогайте в издании книг по Дхарме, спонсируйте их. Помогайте Дхарма-центрам финансировать приезды Учителей.
Что касается нравственности, следует знать, что различают три вида обетов: обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты.
Существует семь видов обетов личного освобождения. Первые – это обеты генина (буддиста-мирянина). Далее идут различные степени монашеских обетов как для мужчин, так и для женщин. Они называются обетами личного освобождения, потому что соблюдение этих обетов становится причиной освобождения от сансары. Что касается обетов бодхисаттвы, вы должны знать, что есть 18 коренных обетов бодхисаттвы и 42 вторичных. Есть 14 коренных обетов тантры и, помимо этого, большое количество самай. Если вы примете тантрическое посвящение, узнайте, какие обеты вы принимаете на себя, и старайтесь соблюдать их.
Здесь лама Цонкапа приводит еще одну цитату, слова, которые ученик Атиши – Шри Гонпава – сказал Неузурве: «Ешейбар, допустим, завтра или послезавтра вас спросят, в чем главный завет всех ваших Наставников, быть может, в обретении сверх-способностей или узрении лика божественного йидама? “Нет! – вы ответите. – В обретении все лучшего познания закона причины и следствия и в безупречном соблюдении принятых обетов”».
Когда после получения этого учения вы осознаете, насколько важна практика нравственности, и, убедившись в законе кармы, начнете как следует хранить свои обеты, поступать нравственно, это будет для вас очень важной реализацией. Что такое нравственность? Это означает стать человеком, не приносящим никому вреда, полностью безвредным. Настолько не приносящим вреда, что даже птицы с радостью будут садиться вам на голову, перестанут бояться вас. Стать настолько безвредным существом – это реализация. Ваше тело станет очень мирным. Люди только при взгляде на ваше тело, на ваш внешний вид будут ощущать близость к вам. Им захочется как можно ближе находиться рядом с вами, потому что они будут чувствовать исходящую от вас благую энергию. Подобное действительно существует.
Когда человек злой, раздраженный, находящиеся рядом с ним люди чувствуют себя плохо. Если человек добрый, безвредный, святой человек, то у сидящих рядом с ним ум успокаивается, они чувствуют себя счастливыми. Эта реализация – результат абсолютного отказа от причинения вреда, когда у вас очень твердая решимость никогда не причинять другому вред: «Если уж я не могу помочь, по крайней мере, я никогда не причиню никому вреда». Эта решимость должна быть очень сильной, старайтесь каждый день культивировать ее в себе, чтобы она становилась все тверже. Это и есть нравственность.
Нравственность не означает, что надо отказаться от пищи, заниматься самоистязанием, умерщвлением плоти. Нравственность – это не поведение некоторых монахов, которые не смотрят телевизор, закрывают все окна и двери, отказывают себе в еде, говоря: «Раз я живу в сансаре, я не должен получать здесь удовольствие». Так, они во всем отказывают себе, а когда к ним кто-то приходит, кричат в гневе: «Зачем ты пришел? Ты мне помешал!» Это не нравственность. Нравственность – это сильная решимость не вредить ни одному живому существу. Это первый уровень нравственности. Постарайтесь превратиться в безвредного человека. Когда после окончания этого учения вы вернетесь домой, пусть ваши соседи скажут: «Что случилось с моим соседом? Он сильно изменился: теперь он никому не вредит, улыбается чаще, чем прежде. Раньше он все время ходил угрюмый, грубил, говорил всем гадости».
