12. “... Один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его”. Новое выражение! Ибо он мог бы сказать: “Склонный, желающий”, или, как говорит Закон: “Милосердный ко всем, взывающим к Нему” (см.Исх.22:27; Иоил.2:13 и т.д.) Мы читаем в Псалме (85:5): “Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя”. Но Апостол хочет подчеркнуть то, что он подчеркивает везде, а именно - что Бог дает взывающим к Нему даже больше того, о чем они просят, так, что их просьба, по сравнению с полученным от Бога даром, меркнет, представляясь скудной и умеренной, потому что просящий не может даже представить себе столь великих даров, не говоря уже о том, чтобы просить о них. Таким образом, мы читаем в Ефес.(3:20): “... Кто ... может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем”, а также выше, в Рим.(8:26): “ ...Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно...”, и во 2Кор.(9:8): “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью”. Бог, следовательно, богат, поскольку Он слушает нас, а мы бедны, поскольку мы молимся и просим, Он могуществен и способен исполнить, в то время, как мы слабы и боязливы в своих прошениях. Потому что мы не просим столько, сколько Он способен и желает дать нам, то есть мы не просим по Его силе, но намного меньше - соизмеряясь со своей собственной немощью. Но Он не может давать иначе, как по Своему могуществу. Таким образом, Он всегда дает больше, чем у Него попрошено. Поэтому Он говорит: “Открой уста твои, и Я наполню их” [Он не говорит: ‘капну в них чего-нибудь’, но говорит: ‘наполню’] (Пс.80:11), то есть: “Проси сколько можешь, и Я все равно дам больше, потому что Мое даяние более могущественно, нежели сила твоего прошения”. Итак, “... Дух подкрепляет (нас) в немощах наших” (Рим.8:26), когда мы молимся. Надо отметить, что под этим “могуществом”, составляющим здесь основу Бога, нельзя, как в логике, понимать некую случайную и свободную силу и способность действовать там и тогда, где и когда человек того желает. Но в греческом оригинале - это слово dunamenw[16], то есть: “Тому, Кто может”. Это указывает на силу, о которой я говорил выше, поэтому значение таково: “Когда Бог дает, Он делает это столь сильно, решительно и обильно, что мы не способны даже представить себе таких вещей [того, что Он дает]. Ибо Он столь могуществен, то есть столь силен и решителен, что дает более того, о чем просит наша немощь. Но он добавляет слова: “Силою...” (в греческом оригинале - dunammin) “...действующею в нас” (Ефес.3:20), исключая тем самым силу плоти. Ибо Он действует в нас не силой плоти, равно как слышит нас не на этом основании, но, скорее, здесь идет речь о Его духовной силе. Потому что таково значение слов: “Больше всего ... о чем помышляем”, что в греческом оригинале выражено словом nooumen, то есть “постигаем”, “понимаем”, словом, происходящим от nou, то есть “разум, понимание, суждение”. Ибо Его путь выслушивания наших молитв выходит за пределы нашего понимания, то есть он не таков, как мы его себе представляем и как мы о нем думаем, он не является, как это кажется, избранным благоразумно. Ибо мы избираем в немощи и бессилии, то есть то, о чем мы просим, было бы немощно и бессильно, если бы это было дано нам, поскольку все это находится в пределах нашего понимания, поэтому мирское и преходящее сразу же становится утомительным и скучным. Таким же образом, он говорит в Филип.(4:7): “И мир Божий, который превыше всякого ума...” (noun), то есть знания, понимания, постижения, как мы уже отмечали выше: “...Соблюдет сердца ваши и помышления ваши...”, то есть nohmata - то, что вы чувствуете и о чем помышляете своим умом или чувствами, и то, что мы имеем в виду, когда говорим: “Ваши помыслы”.
14. “Но как призывать Того, в Кого не уверовали?”Все люди, обладающие надменным разумом - такие, как иудеи, еретики и раскольники - дерзко приписывают себе указанные далее четыре качества. Они все введены в заблуждение видом благочестия. Ибо эти четыре пункта столь взаимосвязаны, что один вытекает из другого, и последний является причиной и антецедентом всех остальных, то есть они не могут проповедовать, покуда они не посланы. Из этого следует, что они не могут слышать, покуда им не было проповедано, а отсюда, в свою очередь, вытекает, что они не могут уверовать, если они не слышат, и не могут воззвать к Богу, ежели они не веруют. И, наконец, невозможно для них спастись, если они не взывают к Богу. Итак, весь корень и все происхождение нашего спасения заключается в Боге, Который посылает. И если Он не посылает, то проповедующие делают это ложно и неправильно. И такая проповедь - не проповедь, в действительности лучше бы им было не проповедовать вовсе. И те, кто слушают, слушают ложно, и было бы лучше им не слышать вовсе. И те, кто верят им - верят ложно, и лучше бы было им не веровать. И те, кто взывают к Богу - взывают к Нему неверно, и луше бы им было не взывать к Нему. Поскольку такие проповедники не проповедуют, слышащие их - не слышат, верящие - не верят, взывающие к Богу - не взывают к Нему, и те, кто должны быть спасены - на самом деле осуждены. Прит.(1:28): “Тогда будут звать меня, и я не услышу...”. Пс.(109:2-3): “Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона...”. И далее он продолжает: “... Господствуй среди врагов Твоих”[17]. Но эти люди правят среди своих друзей, потому что они привлекают их своей лестью. И в Пс.(17:42) мы читаем: “Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, - но Он не внемлет им”. Таким образом, эти люди - как мертвые статуи пред Богом - они имеют уши, но не слышат, имеют уста, но безмолвны, и т.д. Почему? Потому что они не от Бога. Ибо когда Бог посылает Свое Слово, “тогда присутствует действующая сила” (so geht’s mit Gewalt) - так, что она обращает в веру не только друзей и людей, одобряющих его [Слово], но также врагов и тех, кто противится ему.
Таким образом, прежде всего необходимо следить, чтобы тот, кто учит, был послан Богом, как Иоанн (см.Иоан.1:6). Это можно распознать, когда человек доказывает это чудесами и небесными свидетельствами о том, что он был послан, как это было в случае с Апостолами, или если он доказывает, что он был послан позже какой-то небесной силой и в смирении проповедует повиновение этой силе, всегда готовый предстать на суд перед ней, и говорит то, что было заповедано, а не только лишь то, что он [сам] изобрел, и что приятно и угодно ему самому. Поэтому мы читаем в Зах.(13:3): “Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его... (то есть его религиозный наставник и церковь[18]) ... скажут ему: ‘Тебе не должно жить...(то есть - ты должен быть осужден и отлучен от церкви) ...потому что ты ложь говоришь во имя Господа’; и поразит его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать”. Это острый дротик, пронзающий еретиков. Ибо, обладая высоким положением и имея благочестивый вид, они проповедуют без свидетельства Божьего и власти, подтвержденной Богом, но лишь по своей воле и своими силами.
Так, мы читаем в Иерем.(23:21): “Я не посылал пророков сих, а они сами побежали”. И, несмотря на это, они смеют утверждать: “Мы спасемся, потому что призываем имя Господне. Мы взываем к Нему, потому что мы веруем, мы веруем, потому что слышим, мы слышим, потому что проповедуем”. Однако вот чего они не могут говорить: “Мы проповедуем, потому что были посланы”. Здесь они лгут! В этом состоит сама суть спасения, и без этого все остальное - ложь, даже если они не понимают, что это ложь. Поэтому в Рим.(1:2) Апостол подробно разъясняет это, чтобы никто не думал, что Благовестие пришло в мир через человека. Во-первых, потому что обетование о нем было дано задолго до того, как оно пришло, оно не было каким-то новым “открытием”. Во-вторых, оно пришло не через одного человека, но через многих, через пророков Божьих, и не только в устной [сказательной] форме, но также и через Святые Писания. Еретик тоже должен приводить подобного рода свидетельство [доказательство] своей доктрины и ереси. Он должен показать, где и кем было прежде дано обетование. Затем - через кого оно [это обетование] было передано, и, наконец, в каких писаниях это было написано, так, чтобы он мог указать на писания, как на свидетельства. Однако, они нисколько не заботятся об этом и бессмысленно утверждают: “У нас есть истина, мы веруем, мы слышим, мы взываем к Богу”, будто бы то, что некоторым людям кажется, что какое-то явление происходит от Бога, уже само по себе является достаточным свидетельством истинности этого, и словно нет никакой надобности в том, чтобы Бог подтверждал Слово Свое и сопровождал его последующими знамениями и предшествующими обетованиями.
Таким образом, власть церкви была учреждена, и Римская церковь все еще удерживает ее. Верно проповедуют те, кто проповедуют Евангелие безо всяких внешних изъянов.
Ибо слово, проповедуемое еретиками, величайшим образом удовлетворяет их самих[угодно[19] им самим], потому что оно звучит так, как они этого хотят. Но они желают величайшей набожности (как кажется им). И, таким образом, их собственный образ мышления остается неизменным, и их собственная воля - нерушимой. Ибо Слово приходит к ним не вопреки их помыслам, но согласно и соответственно им, так, что они - [по их мнению] на равных со Словом или даже могут судить его. Однако на самом деле все обстоит так, что если Слово Божье приходит, то оно приходит вопреки нашим помыслам и нашей воле. Оно не позволяет нашим помыслам устоять даже в самых “священных” областях, но оно разрушает, искореняет и рассеивает все, как говорится в Книге Иеремии (23:29) [см. также 1:10]: “Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?” Следовательно, это вернейший признак того, что некий человек действительно имеет Слово и несет его в себе, если он не находит в себе ничего, что ему понравилось бы или того, что ему было бы угодно, но лишь то, что ему не нравится и неугодно, и то, что он печален и скорбен во всем, что он знает, говорит, делает и чувствует, и находит удовольствие только в других или в Боге. С другой стороны, наивернейшим признаком отсутствия в человеке Слова Божьего, является то, что он находит удовольствие в себе самом и радуется тому, что он говорит, знает, делает и чувствует.Причина всего этого заключается в том, что Слово Божье “разбивает скалу”, разрушает и распинает [умерщвляет] все, что нам нравится в нас самих, и не позволяет остаться в нас ничему, кроме того, что нам неугодно, чтобы тем самым научить нас находить удовольствие, радость и уверенность только в Боге, а вне себя - блаженство и удовольствие в ближнем своем.
