Глава 20. 1-5. Увещания к благоразумию, воздержанию, честности, трудолюбию и избежанию противоположных пороков. 6-11. О всеобщей греховности людей и постоянной склонности их к падению. 12-19. Увещание к надежде на Бога, трудолюбию, скромности. 20-23. Против непочтения к родителям, хищения, мстительности и обмана. 24-30. Различные увещания к страху Божию и честности
1-5
Предостережение от излишнего употребления вина не раз встречается у Премудрого (см. XXIII:29 сл.); как и в других местах св. Писания (Ис. XXVIII:7; Еф V:18), и здесь опьянение рассматривается в качестве неодолимого препятствия к ясности духа, сознания человека, - как зло, лишающее духовную жизнь человека ее нормального течения, в частности - духовной мудрости и нравственного совершенства. Ст. 2 сн. XIX:12; XVI:14: во всех этих, как и некоторых других местах книги Притчей, царь является идеальной силой, нравственным мерилом истинной законности. Затем указываются противоположные истинной мудрости качества: сварливость (ст. 3) и леность (ст. 4), а потом приводится положительное свойство мудрости - проницательность, способность проникать в сердца людей, при всей таинственности области внутренней жизни человека (ст. 5, сн. XVIII:4).
6-11
Осуждается фарисейское самопревозношение человека делами милости и добродетелями (ст. 6, сн. Мф. VI:2; Лк. XVIII:8): истинное достоинство человека узнается лишь по смерти его, главным образом в детях его (ст. 7, сн. Сир XI:28); нелицеприятный, беспристрастный и авторитетный суд о человеке произносит также царь (ст. 3, сн. XVI:10; 3 Цар. III:27). Ст. 9, выражая главную мысль отдела (ст. 6-11), высказывает то положение о всеобщей греховности человечества, которое (положение) принадлежит к наиболее часто возвещаемым в Ветхом Завете учениям веры (ср. Быт. VI:5; 3 Цар. VIII:46; Иов XIV:4; XV:14; Пс. L:7; Еккл. VII:20; Сир VII:5 и др.). Ст. 10 - частный и обыденный пример греховности - нечестность в торговле (сн. ниже, ст. 23; XI:1). Ст. 11 служит развитием мысли ст. 9.
12-19
Указание на божественное всеведение (ст. 12) приводится в качестве побуждения к страху Божию и надежде на Бога (сн XV:5; Пс. XCIII:9). Из ряда жизненно практических изречений (ст. 13-14, 17) выделяется похвала разумным устам (ст. 15), напоминающая похвалу мудрости вообще (III:14-15; VIII:11). Наставления против поручительства (ст. 16) повторяют сказанное у Премудрого ранее (VI:1-6), то же надо сказать и о запрещении клеветничества и сплетней (ст. 19 сн. XI:13; XIII:3).
20-23
Запрещение злословия отца и матери, тяжко наказываемого законом, (Исх. XX:12; XXI:17; Лев. XX:9), здесь (ст. 20) сопровождается образным представлением (ср. XIII:9) ранней смерти непочтительного к родителям. В связи с непочтительностью к родителям, ставится и также осуждается мотовство, расточительность недостойного наследника в отношении к наследству родителей (ст. 21, сн. XIX:26). Негодование на разного рода злодеев, учит Премудрый, не должно служить основанием мщения (ст. 22), так как отмщение принадлежит Богу (Притч. XXIV:29 сн. Втор. XXXII:35). Ст. 23 повторяет мысль ст. 10.
24-30
Мысль о том, что пути человека управляются Богом (ст. 24, сн. XVI:9; Пс. XXXVI:23), стоит в связи с ветхозаветным и древне-иудейским убеждением, что Бог наказывает злодея и награждает благочестивого; однако библейские и позднейшие евреи отнюдь не делали отсюда вывода о безответственности человека за свои поступки, хорошие и дурные. Человек, напротив, всегда отвечает и должен отвечать за свои действия; отсюда - неодобрение поспешных, необдуманных обетов (ст. 25).
Ст. 26 сн. 7 и 28. - Ст. 27 сн. Иов XXXII:8. Смысл ст. 29 тот, что каждый возраст имеет свои преимущества, и что поэтому ни один возраст не заслуживает пренебрежения. Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.
Глава 21. 1-3. Всеобщность Промысла Божия, управляющего путями мира и человека. 4-8. Против высокомерия, жадности, обманов и насилий. 9-18. Против немилосердия и других пороков в отношении ближних. 19-26. Наставления подобного же нравоучительного содержания. 27-31. Мздовоздаяние от Господа праведным и грешным
1-3
Образ "потоков (или каналов) вод" (ст. 1) заимствован из обычая Египта, Сирии, Палестины, Халдеи - удобрять землю для хлебов, фруктов и овощей посредством искусственного полеорошения - посредством орошения небольших каналов в садах, огородах и на полях. Мысль сравнения та, что, подобно тому, как каналы эти всецело в направлении своем зависят от усмотрения устроителя их, так и сердце царя в его мероприятиях на пользу народа не предоставлено собственному произволу, но получает внушения от Премудрого Мироправителя Бога. Вместе с тем, упоминание о потоке вод дает мысль о благотворности царской власти (ср. Пс. I:3; Ис. XXXII:2), - мысль вполне согласующаяся с идеальным понятием о ней у Премудрого (ср. XX:2, 8, 28 и др.). Ст. 2 сн. XVI:2, 25). Мысль ст. 3 о предпочтительности пред Богом дел правды и правосудия пред жертвоприношениями (сн. XV:8) обща учительным книгам (см. напр., Пс. XLIX:7 сл.) с пророческими (Мих. VI:6-8, Ис. I:11сл. сн. 1 Цар. XV:22) и составляет предвестие учения Спасителя, что "вящшая закона - суд, милость и вера" - (Мф. XXIII:23).
4-8
Осуждается высокомерие и гордость (ст. 4), плоды которой объявляются сплошным грехом (славянский перевод "светило", соответств. греч. λαμπτήρ, лат. lucerna, евр. Нир или Нер, точнее русск. синод. "отличающие"; у архим. Макария лучше, "светильник"), с практической точки зрения одобряется результат деятельности человека рассудительного и прилежного, и осуждается поведение нерадивого (ст. 5, ср. XIX:2), но с нравственной точки зрения сейчас же осуждается стяжание неправедное (ст. 6) с указанием на ожидающий нечестивых суд Божий и гибель (ст. 7-8).
9-18
По мысли Премудрого (ст. 9), не раз высказываемой им (XVII:1) и вообще в учительной ветхозаветной письменности (Сир XXV:18), нравственные блага семейной жизни: любовь, мир и под. стоят выше всех благ материальных; отсюда и сожительство с злой женой не может быть покрыто никаким внешним довольством жизни. Ст. 10. С злыми вообще не следует вступать в какое-либо дружество. 11. Сн. XIX:25; IX:9. Далее говорится: о противоположной внешней судьбе праведного и нечестивого (ст. 12, 18), о грехе немилосердия к ближнему (ст. 13, сн. Мф. XXV:41 сл. XVIII:23-35), о правосудии и уклонениях от него (ст. 14-15, ср. XVII:8; XIX:6), об уклонении от пути истинной мудрости и печальной судьбе уклоняющихся (ст. 16: русск. синод. перев. "в собрании мертвецов", у архим. Макария - точнее: "в обществе Рефаимов", LXX: εν συναγωγη̃ γιγάντων, Vulg.: in coetu gigantum, слав.: "в сонмищи исполинов", ср. Быт. VI:4; Притч. II:18; IX:18), наконец о вреде роскошной и невоздержной жизни (ст. 17, сн. XXIII:29 сл.).
19-26
В ст. 19 один из часто повторяющихся образов или сравнений в кн. Притчей в отношении злых жен (сн. ст. 9, XXV:24; ср. Сир XXV:21). Ст. 20 сн. ст. 17. Ст. 21 сн. XIX:17. Мысль ст. 22 о превосходстве мудрости перед силой встречается еще в Еккл. IX:16. О хранении языка и дара слова - ст. 23 - говорилось выше: XIII:3, XIX:6; Мф. XII:36. Изображение в ст. 24 дерзкого и кощунника сходно с Авв II:5. В ст. 25-26 противопоставление ленивого с одной стороны, прилежного, праведного и милостивого - с другой (ср. Пс. XXXVI:26).
27-31
Мысль о неугодности Богу жертвы нечестивых (27а), уже ранее (XV:6) высказанная, теперь усиливается прибавлением, что жертва эта обычно соединяется "с лукавством" (27б, евр. безимма), т. е. по нечистым побуждениям, даже с преступными целями (LXX: παρανόμως, Vulg.: ex scelere), ср. Сир XXXIV:18 сл. Мал. I:3. Далее - речь о бесстыдном, ложном свидетеле и о свидетеле правдивом (ст. 23-29, сн. XIX:5), об отсутствии истинной мудрости у нечестивого (ст. 30, сн. Иез. XXVIII:5; Иов V:13), наконец, о том, что источник всякой мудрости и силы - в Боге и Его помощи (ст. 31, сн. Пс. XIX:8-9; Пс. XXXII:17).
Глава 22. 1-16. Увещания к приобретению и хранению доброго имени. 17-21. Призыв внимать словам мудрых. 22-29. Наставления частью нравоучительного, частью практического свойства
1-16
Охранение своего доброго имени рекомендуется у Премудрого (ст. 1 дал.) в том же смысле - безусловного превосходства этого нравственного блага пред ценностями материальными (Сир XLI:15, ср. Еккл. VII:1). Доброе имя приобретается более всего деятельной любовью к ближнему, благотворительностью ему: отсюда на первом месте ставится долг богатого помогать бедному, причем мотивом благотворительности указывается то, что и богатый, и бедный - равно создания одного Бога (ст. 2, сн. XIV:31; XVII:5; Иов XXXI:15), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий - с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6-12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: "Кто учит ребенка, чему подобен? - пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? - пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге". Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, "сеять неправду, зло", как и "сеять правду" - обычный библейский образ: Иов IV:8; Притч. XI:18; Ос Х:12), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся - благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12).
