Философию Шеллинга невозможно до конца понять, не учитывая ее критическую направленность против рационализма и панлогизма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни пастором, ни теологом. Его увлекла философия, неизменным был интерес Гегеля к социальной жизни. В 90-е гг.
Гегель написал целый ряд сочинений, которые были опубликованы после его смерти, в 1907 г., под названием «Теологические рукописи молодого Гегеля». Теологическими эти сочинения в прямом смысле назвать трудно, поскольку Гегель подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С Гегеля непосредственно появляется то, что впоследствии стало протестантской философией религии.
В сочинении «Народная религия и христианство» Гегель выступил критиком христианской религии. Молодой Гегель критиковал историческое христианство с социальной точки зрения, считая, что оно было опорой власти для угнетения народа. При всей критичности позиция Гегеля не была антирелигиозной. Гегель считал религию «одной из самых важных дел нашей жизни». Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи французских просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Идеал «народной религии» Гегель, например, видел в язычестве древних греков. Он мечтал об установлении в Германии республиканского строя, при котором необходима новая форма «народной религии».
Гегель, по сути, мечтал о социально-религиозной революции, связывая религиозное сознание с общественным бытием. В работе «Дух христианства и его судьба» Гегель размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению, христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, потому что Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Идея христианской любви оказалась нереализованной в жизни, а это привело к тому, что основным свойством христианской религии, характерным для всех форм христианства, стало положение – «божественное всегда должно быть только в сознании, но не в жизни» [6, 193].
Размышляя о том, что религия не решает социальных противоречий, Гегель пришел к выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Для этого, по мнению Гегеля, надо преобразовать понятия из рассудочных в разумные. Задачей философского мышления Гегель провозгласил «выявлять во всем конечном бесконечность и требовать усовершенствования конечного посредством разума» [7, 198]. Таким образом, наиболее адекватным выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. Во «Фрагменте системы» в 1800 г. он заявил, что религия возвышает человека «от конечной жизни к бесконечной» [7, 198], но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления.
Создав свою философскую систему в «Феноменологии духа» (1807), «Науке логики» (1812–1816) и затем вновь ее разработав в расширенной версии в «Энциклопедии философских наук» (1817), Гегель отвел в ней место и религии. Он создал сложную диалектическую схему перехода от сознания к абсолютному духу. Процесс «абсолютного духа» имеет три ступени: 1) искусство, 2) религия, 3) философия. Искусство, как полагал Гегель, это непосредственная форма знания абсолютной идеи, но выражению абсолютного духа мешает чувственная внешность искусства. Затем следует «истинная религия», содержанием которой является «абсолютный дух», т. е. речь идет о христианстве, «религии откровения». Вместе с высокой оценкой религии, как определенной ступени в развитии абсолютного духа, Гегель все же относил религиозную веру и религиозный культ к сфере субъективного знания. По его мнению, представление о Боге нуждается в «просветлении» со стороны философии. Высшей ступенью «абсолютного духа» является философия, которая есть синтез и полное раскрытие истины.
Что имел в виду Гегель под философией? В «Феноменологии духа» Гегель подверг критике современную ему философию и историческое христианство, которые имеют свою правду, но не могут понять друг друга. За религией остается содержание без момента саморефлексии, а за чистой философией – момент формы без содержания. Гегель предложил некую альтернативу в виде своей философии, в которой содержание и форма находятся в синтетическом единстве. Таким образом, свою философию Гегель мыслил как религиозную альтернативу протестантской теологии. Главным признаком истинности религии Гегель считал свободу, которая находит выражение, в том числе в формах общественного устройства.
В философской системе Гегеля немецкий идеализм достиг логической законченности. Дальше философия могла развиваться только в двух направлениях – по пути интерпретации (марксисты, неогегельянцы и др.) или критики, и особенно немецкий идеализм подвергся критике с религиозно-философской точки зрения.
Литература
1. Лейбниц Г. В. Опыт теодицеи // Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. М., 1989. Т. 4.
2. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты. СПб., 1996.
3. Шеллинг Ф. Соч. в 2 т. М., 1989. Т. 2.
4. Шеллинг Ф. Философия откровения. СПб., 2000. Т. 1.
5. Шеллинг Ф. Философия откровения. СПб., 2002. Т. 2.
6. Гегель Г. В. Философия религии: в 2 т. М., 1975. Т. 1.
7. Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет: в 2 т. М., 1970. Т. 1.
Глава 6. С. Киркегор. Ф. Ницше
Неудивительно, что вслед за расцветом рационализма последовали попытки создать альтернативные философские концепции. Уж слишком явно за пределами рациональных систем мысли остался личный жизненный опыт, в том числе религиозный опыт. В XIX в. появился целый ряд мыслителей, которые с разных позиций нанесли удары по рациональному миру немецких идеалистов – А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др. Однако одним из первых мыслителей, заявившим о приоритете религиозной личности, был Серен Киркегор (1813–1855), в философии которого христианство занимало значительное место.
Из ранних произведений Киркегора к философии религии имеет прямое отношение книга «Философские крохи» (1844). Киркегор попытался выяснить отношение христианства к истории и личности. Основой христианства, его необходимой предпосылкой он считал понятие свободы. Здесь Киркегор резко разошелся с Гегелем, полагая, что в абстрактных формах мышления невозможно раскрыть содержание свободы. Для понимания свободы следует обратиться к психологии, благодаря которой можно описать состояние человека, предшествующее свободному действию (акту свободы). Как считал Киркегор, с психологической точки зрения свобода связана с состоянием страха. Такая логика размышлений привела к тому, что вслед за «Философскими крохами» Киркегор написал книгу «Понятие страха».
Если свобода есть предпосылка религиозного выбора личности, то она есть и основание христианской философии. Киркегор строил систему христианской философии, в которой в отличие от немецких идеалистических систем оставалась некая незавершенность, открытость ко всему загадочному и иррациональному в жизни. Не философия должна предписывать жизни законы, а жизнь во всем ее многообразии есть «учительница» философии.
Философия, считал Киркегор, не может существовать без анализа психологических состояний человека. Для Киркегора психологическое понятие страха имело связь с христианским догматом о первородном грехе. Первородный грех для Киркегора означал изначальную и неустранимую ничтожность человека перед Богом. Осознание собственной греховности для человека есть единственная отправная точка в движении к Богу. Человек осознает собственное бессилие и отсюда необходимость его обращения к Богу, стремление к осознанию себя религиозной, духовной личностью. Таким образом, страх есть предпосылка духовности.
Киркегор указывал, что грех имеет отношение к этике, но этика – это наука, а «грех по сути своей вообще не принадлежит какой-либо науке» [1, 123]. По мнению Киркегора, грех «является предметом проповеди, когда единичный индивид (den Enkelte) в качестве единичного обращается к единичному» [1, 123]. Так Киркегор полностью переворачивает диалектику Гегеля: содержанием духовных процессов оказывается не абсолютный дух, а отдельно взятая личность. В дневнике Киркегор писал о понятии единичного индивида: ««Единица» – та категория, через которую должны пройти в религиозном смысле наше время, история, род человеческий» [3, 353]. Он считал, что единственное спасение христианства заключается в категории единичного человека, иначе победа останется за безликой всеобщностью, за пантеизмом. Систематизм немецкого идеализма, его скрытый пантеизм (растворение божественного) есть то, чему Киркегор объявил войну. Если Гегель всю совокупность бытия привел в систему и поделил на параграфы, то Киркегор считал гегелевские понятия не более чем словесной игрой.
