518
{2} Ин.1:10; 7:7; 8:23; 12:31; 14:17,19,22,27,30; 15:18–19; 16:8,11,20,33; 17:14–15; 18:36; Иак.1:27; 4:4; 2 Петр.1:4; 2:5,20; 1 Ин.2:2,15–17; 3:1,13; 4:4–5; 5:4–5,19; 1 Кор.1:20–21,27-28; 3:19; 6:2; 7:31; 11:32; Гал.6:14; Еф.2:2,12; 6:12; Кол.2:20; Евр.11:7,38; Отк.11:15.
{3} См. в Евангелии от Луки (Лк.14:26) другой вариант изречения, доведенный Терциусом до полной экзальтации, и ср. его с заповедью из Декалога (Исх.20:12; Втор.5:16).
{1} См. § 8.
{2} Понятия Царство Божие и Царство Небесное имеют одно и то же значение. Примус, писавший для евреев, предпочитает выражение Царство Небесное и лишь изредка использует Царство Божие. В то же время в аналогичном контексте Секундус и Терциус, писавшие для язычников, почти исключительно употребляют выражение Царство Божие (ср., напр., Мф.4:17 и Мк.1:15; Мф.5:3 и Лк.6:20). Употребление в Евангелиях слов Бог и Небо в качестве синонимов объясняется языковыми и религиозными различиями между евреями и язычниками. В древности евреи обращались к Яхве по имени или называли титулом Элоhим, но со временем, как мы уже отметили в § 8, иудеи все чаще стали использовать в данном случае прономинации, типа Господь (passim в Новом завете), Небо (Лк.15:18), Святой, Имя, Благословенный (Мк.14:61), Сила (Мк.14:62) и др. И, таким образом, смысл еврейского понятия Божие правление передавалось выражением Царство Небесное, что давало возможность избегать выражений типа Царство Божие и Царство Яхве. Однако гои не использовали слово Небо в качестве обозначения имени Бога, так как при политеизме прономинация теряла смысл. Поэтому те христианские писатели, которые писали для язычников, были вынуждены отказаться от общепринятого у евреев выражения Царство Небесное, которое было бы неправильно понято, и использовать выражение Царство Божие.
{3} Конечно, эти слова не являются истинными словами Иисуса, ибо они были вставлены в текст Евангелий уже после осады Иерусалима. Однако нечто подобное Иисус мог говорить, так как о великих ужасах перед концом света возвещают все апокалипсические ветхозаветные произведения, как-то: Дан.8:23–25; 9:26–27; 12:1; Liber Enoch.94–100, 102–103; Oracula Sibyllina.III.334 и сл.; III.633 и сл.; IV.168 и сл.; V.511 и сл.; Assumptio Mosis.5 и сл.
{4} См. § 8.
{5} Конечно, вся эта схема выстроена нами лишь условно, ибо слова, заключенные в стихах Мф.24–25, в основе своей, Иисусу не принадлежат, хотя у нас нет причины отрицать, что именно такую схему развития эсхатологических событий исповедовал сам Иисус.
{6} В рукописи εἰς — единый, но исследователи предлагают чтение ὡς — как — в соответствии со второй частью предложения, начинающейся словами οὔτως καὶ…
{7} Надо сказать, что и в Ветхом завете наблюдается такое же разграничение: с одной стороны, Царство Небесное предполагается лишь в будущем (Соф.3:15; Мих.4:1–4,7; Иер.4:7; Ис.2:2–4), причем Царство Яхве иногда прямо приравнивается к монархии евреев (1 Пар.28:5; 2 Пар.13:8), а с другой стороны, Царство Небесное существует предвечно (Исх.15:18; Пс.92:1; 95:10; 96:1). В литературном наследии раввинов Царство Небесное означало, как правило, определенные взаимоотношения между Яхве и верующими (Мишна. Беракот.2:5): если человек признавал Бога Израилева своим Богом, он признавал Его и Царем. Для евреев признать Яхве истинным Богом и означало принять Царство Небесное. В то же время грядущее Царство Небесное они обычно обозначали выражением будущий век, грядущая вечность (עולם הבא, см., напр., Тосефта. Пеа.1:2; ср. Мф.12:32; Лк.18:30) и редко в данном случае пользовались понятием Царство Небесное.
{1} Strauß D. F. Das Leben Jesu für das deutsche Volk bearbeitet. 3te Auflage. Leipzig: Brockhaus, 1874. S. 425–522.
{2} Элишá (אֱלִישָׁע); в Синодальном издании: Елисей от греческого написания Ἐλισαίος.
{3} Написание Асмодей ведет свое начало от греческой транслитерации Ἀσμοδαίος.
{4} Renan E. Vie de Jésus. Paris: Michel Lévy frères, 1863. P. 268.
{1} Отметим попытки некоторых переписчиков исправить это место; в кодексе Безы: «книжники и остальные {…}» (cod. D); в латинской версии XII или XIII века: «фарисеи и остальные {…}» (itc); принятое же чтение подтверждают все авторитетные кодексы — Синайский, Александрийский, Ватиканский, Ефрема и другие.
{2} Я не медик и не собираюсь классифицировать психозы, поэтому такие слова, как «вменяемость», «безумие», «бесноватость» и пр., понимаются мною так же, как они понимались в эпоху Христа.
{3} Q.v. Mth.XVII,I–VIII; Mc.IX,II–VIII; Lc.IX,XXVIII–XXXVI.
{4} Cf. Act.IX,VII et Act.XXII,IX.
{5} Q.v. Act.IX,IX.
{6} Secunda ad Corinthios.XII,VII–IX; ad Galatas.IV,XIII.
{7} Q.v. Mth.XXI,XII–XIII; Lc.XIX,XLV–XLVI; Jn.II,XIII–XVI.
{8} Q.v. Mc.XIV,LVIII; numero, haec dicta est Christi ipsissima verba.
{9} Q.v. Lc.II,XLII–L.
{10} Q.v. Mc.III,XXI et XXXI.
{1} Греческий перевод арамейского слова Кифа, или, точнее, Кепá (כֵּיפָא) — Πέτρος, от πέτρα — скала.
{2} Разбор данных фраз первого Евангелия дан И. С. Свенцицкой; см.: Апокрифы древних христиан. — М., 1989, стр. 75–76.
{3} Раббá (רַבָּא) в переводе с арамейского: учитель.
{4} Марá (מָרָא) в переводе с арамейского: господин.
{5} См. § 58.
{6} Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. — М., 1982, стр. 116–117.
{7} Макдауэлл Д. Не просто плотник: Пер. с англ. — М.: СП «Соваминко», 1991, стр. 110–111.
{8} Достоевский Ф. М. Бесы. — Ставрополь, 1993, стр. 635.
{1} См. § 21.
{2} См. § 8.
{3} Jos.BJ.VI.9:3. См. также § 8. Синодальный перевод стиха Исх.12:6 ошибочен — вечером. Здесь, по всей вероятности, наблюдается попытка согласования со словом בָּעָרֶב (Втор.16:6). Славянский перевод тоже неточен, но, во всяком случае, он, в отличие от Синодального, не искажает смысла — къ вéчеру. Еврейское выражение בֵּין הָעַרְבָּיִם буквально переводится как между вечерами, а не вечером, и имеет значение пополудни или сумерки. См. Мекильта Бо к Ш’мот.12:6 (параша 5, в конце).
{4} По сути, запрет совершать любые работы, не связанные с праздником, наступал с полудня 14 нисана (Мишна. Песахим.4:1). Причем в Галилее, в отличие от Иудеи, запрет на такие работы 14 нисана был еще строже: «В Иудее работали в канун Пэсаха до полудня, а в Галилее не работали вообще. Ночью же — школа Шаммая запрещает, а школа Гиллеля разрешает до первого луча солнца» (Мишна. Песахим.4:5).
{5} A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature, compiled by Marcus Jastrow. Vol. 1. London — New York, 1903. P. 353–354.
{6} Jaubert A. The date of the Last Supper. New York: Alba House. 1965. P. 65 et sqq.
{7} См. § 21.
{8} Monumenta Germaniae Historica. Edidit Societas aperiendis fontibus rerum Germanicarum medii aevi. Auctorum Antiquissimorum tomus IX. Berolini: Weidmannos, 1892. P. 220.
{9} Liber citatus, p. 57.
{10} Liber citatus, p. 73. Обратите внимание на полнейшую разноголосицу по данному вопросу, о которой говорит Епифаний (Epiph.Haer.L.1; LI.26).
{11} См. подробнее: Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1990, стр. 292–298, 331–338.
{12} Ἐφραίμ {Эфрáйм}.
{13} אֶפְרָיִם {Эп-рá-йим}, или {Эф-рá-йим}.
{14} Ириней, ссылаясь на предание старцев, обращавшихся с апостолом Иоанном, даже утверждает, что Иисус после крещения проповедовал более десяти лет (Iren.Haer.II.33:3–4{22:5–6}); впрочем, это утверждение вряд ли заслуживает серьезного внимания; Евсевий справедливо полагал, что «время учительства Спасителя нашего продолжалось неполных четыре года» (Eus.HE.I.10:6).
{15} См. § 30.
{16} Jos.AJ.XVIII.1:1; 2:2.
{17} Ibid.1:1,6; 2:1.
{18} Ibid.2:1–2; впрочем, см. Eus.HE.I.10:2.
{19} Jos.AJ.XVIII.2:2; 4:3.
