Май.
Превращение.
Чудо, которое должно быть совершено учеником, можно рассматривать, как два действия, то есть как преображение и как превращение. Первое может быть определено, как изменение человеческого сердца. Пока человек преображает себя - он Арджуна из Бхагавад-Гиты. Высшая точка этого усилия достигается в день Светлого Воскресения, когда он сознательно входит в Часовню Огня и добровольно остается в пламени. До сих пор он сражался на поле битвы своей природы, побеждая дурные желания и разрушая дурные страсти. Нам дается весьма ясное указание на то, что враги, которых ученик должен победить, не могут быть действительно убиты. В XI главе Бхагавад-Гиты Божество так объясняет это Арджуне; хотя оно уже умертвило их, но все же он говорит: "Сражайся - того, кого Я убил, и убей ты". (В переводе Макса Мюллера). Это состояние борьбы, умерщвление честолюбия, чувства отделенности, желания ощущения, жажды роста, - все это производит чуда преображения сердца человека. Но за ним должна следовать вторая часть чуда - превращение, божественная алхимия. Этот процесс сообщается в правилах Света на Пути. "Работай, как работают те, которые честолюбивы. Почитай жизнь, как чтут ее те, которые желают ее. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут ради счастья". Не только сердце человека должно быть так преображено, чтобы убить честолюбие и жажду жизни и благополучия, но ученик должен так же употребить в дело силы своей природы, производящие эти страсти, изменив их таким образом, чтобы оказаться в состоянии воспользоваться ими для великой цели бытия, для служения Вышнему. Ради этого от и переносит пламя в горниле жизни. В этом и состоит применение к его собственной природе той алхимии, которую он, согласно формуле обряда Праздника Любви, должен применять к своей высшей природе и к той силе, которая действует на нее и через нее. Завесы, разделяющие между собой различные ступени сознания и совершенно скрывающие их друг от друга, должны быть приподняты так, чтобы всегда оставался переход от одной ступени сознания к другой. Лишь для адепта завеса может быть поднята совершенно. Ученик должен довольствоваться узким переходом, сквозь который он едва может пройти и где всегда остается открытого пространства лишь на столько, чтобы увидеть то, что за ним; но это возможно лишь благодаря помощи Учителя - той помощи, какая дается им, дабы сделать ученика способным читать Свет на Пути. Помощь это состоит в том, чтобы показать ученику, как утвердиться в состоянии бодрствующего ясновидения. Если он в состоянии утвердиться в нем, тогда он может продолжать путь один. Такую помощь всего скорее находят во время Святой Пасхи, за которой следует удивительный месяц превращения, в продолжение которого должно быть поднято покрывало, отделяющее следующую ступень сознания; тот удачно прошел через подготовительные испытания, кто может поднять его. Во время Святой Пасхи мы празднуем осуществление великой основной религиозной идеи воскресения из мертвых духа человеческого, Христа, восставшего из могилы, из места тьмы в животной душе. Это празднество, известное теперь миру, как Светлая Пасхальная Неделя, силою сверхфизических действий наступает весной; слово весна собственно обозначает: во время прилива Восстание из земного мрака закончилось; теперь раскрываются зеленые листья. Ученик должен в период вполне распустившейся листвы и расцвета природы с полной готовностью вступить в работу личного развития. Скоро наступит жатва - этот ежегодный итог: дерево познается по плодам его. Как раз в это время ученик должен в последний раз испытать свою собственную природу и примкнуть к тому обряду, на знамени которого он видит начертанной наиболее высокую цель из всех, которые доступны его сознанию; он должен стать под это знамя, надеясь достичь еще высшей цели, когда в ежегодной драме снова наступит месяц рождения. Йога, предписанная в Свете на Пути, существовала еще до возникновения буддизма, до рождения Гаутамы - Будды. Идея, выраженная словом Йога, есть соединение с Вышним. Оно происходит от санскритского корня "yuj", то есть соединить, сплотить, совокупить; в английском слове "yoke" содержится подобное же понятие. Учение желает стать соединенным с Единым, который управляет всеми, он желает столь полно войти в деятельность божественного добра, чтобы стать с ним единым. Чтобы достигнуть этого, индусские Йоги прошли состояние наибольшего физического мученичества; чтобы достичь той же цели, Гаутама Будда пошел к браманам отшельникам и они научили его осуществлению Йоги. Первые четыре от пяти дурных действий, которых надо избегать, приступая к выполнению Йоги, соответствует первым четырем предписаниям буддизма, первое в каждом из них "не убий" - чтобы не умертвить - даже самую презренную тварь на ее пути ввысь. Жизнь есть дар Всевышнего всем тварям; благодаря ему они могут страдать, очищаться и искать соединения с Дающими жизнь. Первое правило Йоги Патанджали, первое предписание буддизма, на страницах Света на Пути стоит лишь четвертым. Это так, потому что с ходом развития человечества честолюбие, желание личной жизни и стремление к личному благополучию так сильно завладели человеческой природой, что они должны быть сражены и уничтожены раньше, чем может быть начато практическое применение Йоги. Для древних браманских йогов подобные желания казались не только недостойными даже презрения, но прямо немыслимыми. Западный мир глубже погружен в омут материализма; честолюбие было необходимо, чтобы извлечь его из бездны. Когда уничтожается честолюбие, вместе с ним должны также быть уничтожены и объекты честолюбия; стремление к личной жизни и жажда личного блага - вот что движет честолюбивого человека. Далее в Свете на Пути следует такое правило: "Почитай жизнь, как чтут ее те, которые жаждут ее". Это первая часть божественной алхимии, превращение низшей самости в высшую сущность, которая станет достойной того бессмертия, в которое ученик входит, как только его духовная сущность восстанет из могилы. У него нет более желания жизни; желание рождения исчерпалось, но он видит, что испрашивая жизнь и получая ее, он сделал большой шаг вперед к Вышнему и получил великое благо, которое сделает его способным достичь своей цели. Поэтому он так же чтит свою жизнь, как если бы он желал ее; поэтому он так же относится и к жизни всех других существ. Уже одного обладания этим даром, который может быть получен лишь от Всевышнего, достаточно, чтобы показать, что существо, обладающее им, имеет великую возможность вступить на путь, ведущий к небу. Начиная свое превращение, ученик должен при каждом шаге помнить свой долг по отношению к внешнему миру, неотъемлемую часть которого он составляет. Большая часть последователей Будды, как и последователей Христа, перестали следовать этому правилу и, отнимая жизнь у других, потеряли способность достичь выполнения Йоги. Питающиеся мясом тибетские буддисты дают убивать животных китайским магометанам (которые совершают это самым жестоким способом), надеясь таким образом избегнуть дурной Кармы, как следствия этого поступка. Но избежать ее невозможно. Кто ест мясо, тот и является тем, ради кого совершено убийство, и поэтому он и есть главный виновник нарушения божественного закона. Эта попытка избегнуть бремени греха неизвестна на Западе, она была бы нелепа в странах, где прославляется охота и где на нее смотрят, как на царственное и благородное препровождение времени. Те, что пробуют идти по пути Йоги, живя среди современной цивилизации, берут на себя весьма трудную задачу. Уже первый шаг совершенно отделяет их от обыкновенных людей. И те, что достигли силы бодрствующего ясновидения и прочли Свет на Пути на стенах Часовни Света, знают, что здесь недостаточно одного отрицательного отношения к поступку, в котором они не принимают только лично участия, отказавшись от умерщвления. Среди городов и деревень с их бойнями, среди наций, одержимых страстью охоты и преданных культу войны, идущий по пути Йоги должен "почитать жизнь". Его задача нелегка и выполненная лишь отчасти, будет преследовать его из года в год, из одной жизни в другую. Вместе с раскрытием зеленых листьев в природе, вместе с возникновением жизни земли, наступает время, когда ученик должен позаботиться, чтобы раскрылись зеленые листья его собственной высшей природы. Когда он вступает в состояние бодрствующего ясновидения, ему делается понятным многое из того, что до тех пор не было необъяснимым, и он видит теперь внутреннюю работу жизни мира. Он понимает тогда, что н может вступить на путь Йоги до тех пор, пока он не только не упразднил дурных деяний, которые запрещены, но и пока он не встретился с той дурной силой, которая их производит, и не принудит ее, влиянием своего присутствия, изменить свою природу и принять участие в том превращении, которому подвергается он сам. Он не может быть отделен от того, среди чего протекает его жизнь; он должен точно так же, как очищается он сам, очистить и тот воздух, которым он дышит, и все то, с чем он приходит в соприкосновение. Таким образом будет освобожден мир. В продолжение этого огромного напряжения поднявшийся дух так подымает своей духовной силой все то, что его окружает, что сама почва, которой касается нога этого человека, обретает новую жизнь под его следами. Возьми душевное волнение и сделай его сознательным говорит Учитель. Необходимо непрестанно наблюдать и испытывать свое сердце, чтобы его страсти и бури не стали волнениями, бросающими человека из стороны в сторону; надо сделать их орудиями, чтобы употребить их в большом крестовом походе бесконечного против конечного, духовного - против материального. Возвысившийся дух знает, что эти орудия не являются орудиями защиты, от подобных орудий давно отреклись и они отложены, ибо конечное есть лишь форма бесконечного, материальное - лишь форма духовного. Эти орудия даже и не те уже, которыми мог пользоваться Арджуна, употребляя их против родственников, убитых уже Божеством; орудия эти скорее стали средством, благодаря которому преображается образ человеческого существа. Сердце ученика в продолжение пройденных бдений уже очищено от своих низших страстей, теперь когда оно подвергается нападению противоположностей, оно уже не может больше страдать и быть при том безмолвным или принимать наслаждение с благодарностью; теперь оно сердце возвысившегося духа, властно несущегося в эфирных пространствах духа, одаренного властью читать в сердцах других людей. Оно должно создать из этих все еще нападающих на него желаний мощные, несущие жизнь, двигающие вперед мысли. Для человека, который становится учеником и подчиняет свою собственную природу повелениям свыше, жизнь становится похожа на долгую болезнь, исполненную борьбы, то озаряемую видениями, то затемняемую лихорадочным бредом. Теперь, когда чудо Пасхи совершилось в истории индивидуального существа, в его земном странствии, Учитель повелевает ученику не уничтожать этой болезненности, но преобразить ее в силу. Так восстают на материальном плане преобразователи и вожди, полные жажды добра и желания, чтобы все нашли в себе силы сделать первый шаг на пути, ведущем их к совершенству. Кто ищет путь, тот больше не скрывается в уединении и не должен жить, как затворник. Призыв прозвучал. Мир должен быть разбужен и до глубин своих озарен светом. Угроза безумия всегда стоит перед тем, кто вступает на путь, находясь среди сомкнутых рядов врага, среди окружающих его враждебной толпы материалистов. Но ученик достигший ступени превращения, властен изменить трепет духа и волнение мозга в совершенный покой божественного упования. Он должен лишь обратить взор свой на Высшее, которое является его руководителем и его целью. В религии буддистов месяц май считается тем временем года, когда восставший дух должен проявить свою силу и свою природу. Первого мая справляется рождение Будды, пятого празднуется раскрытие Буддою своим ученикам эзотерического учения. По учению браминов это месяц жертвенных собраний. То, что весеннее время считается священным, действительно ведет свое происхождение от солнечного культа; оживляющая сила жизни, изливающаяся на землю, исследуется и изживается до конца в духовном опыте. Превращение чувства в силу, жизни в мысль, превращение безумия в божественное упование, не имеет ничего общего с борьбою между добром и злом, ибо ученик прошел через очищение. Оно имеет теперь дело с другой дуадой противоположностей, которая как непреодолимая преграда встает на пути. Но когда к ней приблизится возвысившийся дух, полный божественного упования, дух, обладающий даром бодрствующего ясновидения, то путь вновь открывается. Это происходит потому, что все отрицательное в природе становится положительным. Всякая сущность должна открыть себя как слугу у посланника Вышнего, как Светоносящее. Существует повествование о Бодхисатве, как однажды, в конце одного воплощения он умирая в своем лесном жилище, воскликнул в момент смерти: "Ни сознательное, ни бессознательное!" Затворники не приняли объяснения, которое главный из учеников дал этим словом. Поэтому Бодхисатва вернулся из Лучезарного Царства и низойдя на эфирный план, произнес тот стих, который касается превращения человека, когда он встречается на пути с последней дуадой противоположностей.
