Настойчивый призыв к трезвой рассудительности мы слышим и сегодня. Например, в письмах псково-печерского архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Одно из самых важных и нужных нам дарований от Бога есть дар рассуждения, — это и в житейских делах необходимо, а наипаче в духовной жизни… Ослабь свое молитвенное правило непременно. Ведь когда начинают творить Иисусову молитву и одновременно сохраняют в душе и сердце страсти, может случиться и психическое повреждение. Так что все делай с советом и с учетом своего самочувствия… В наше время никак нельзя браться за подвиг, да еще самочинно — гордыня до такой степени помрачила умы и чувства, что ничего, кроме пагубы, эти подвиги не дают»{5}.
Что касается замены читаемого по молитвеннику правила молитвой Иисусовой, то на эту тему находим отклик в писаниях прп. Исаака Сирина: «Не признай праздностью умножение занятий молитвой непарительной (чуждой развлечения), сосредоточенной (внимательной) и продолжительной по той причине, что ты при этом уменьшил псалмопение… Если благопоспешится тебе молитва, то она заменяет собой правило, состоящее из молитвословий»{6}.
По этому же поводу наш современник митрополит Сурожский Антоний (Блюм) в одной из своих бесед замечает: «Когда читаешь „Добротолюбие“ или жития некоторых святых, встречаешь такие фразы: своди уставную молитву на предельный минимум и дай простор Иисусовой молитве. Если попробуешь докопаться, что же этот отец Церкви называет „минимумом“, то вот вам пример. Григорий Синаит пишет, что надо свести уставную молитву к абсолютному минимуму: всего-то читай полунощницу, утренние молитвы, утреню, вечерню и повечерие… После того как ты спокойно отмолился какие-нибудь восемь часов, у тебя остается, вероятно, десяток часов на Иисусову молитву. Но тут надо сообразить, что то, что он называет сокращением устава до минимума, для нас соответствует доведению устава до беспредельного максимума… Когда мы читаем у отцов Церкви: оставь отчасти уставную молитву, — мы из этого заключаем: ох, чу́дно! Я не буду молиться ни вечером, ни утром, заведу четки, и все будет хорошо. Вот тут-то и нет! Отцы очень настаивают на том, что надо долго навыкать параллельно уставной молитве и Иисусовой молитве, потому что уставная молитва питает нас иначе, чем Иисусова молитва, питает нас на другом плане»{7}.
Нередко в наставлениях святых отцов и подвижников встречается поощрение к так называемому «непрестанному правилу», исполняемому вне всяких подсчетов и сроков. О таком опыте свидетельствуют, например, слова известного старца-пустынника Илариона Кавказского[8]: «Я имел целью именно соединить свое сердце, или внутреннего человека, с Господом. Для этого имел днем и ночью и во всякое время непрестанное упражнение в том, чтобы произносить велелепное и достопоклоняемое имя Господа Иисуса, говоря обычную Иисусову молитву… Ради оной я оставил решительно всякое другое, какое бы то ни было, духовное упражнение. Она составляет службу мою и день и ночь — в каком бы положении ни находился: ходя, сидя и лежа, а только усердно стараюсь, чтобы в сердце всегда носить сладчайшее имя Спасителя»{8}.[9]
2. Воздержание (К стр. 33)
Всестороннее самоограничение является основанием христианского подвига. Обратившись к древнему Уставу свт. Василия Великого, мы встречаем следующие положения: «Намеревающимся жить благочестно необходим закон воздержания. Сие видно, во-первых, из того, что Апостол причисляет воздержание к плодам духовным (Гал. 5:23), потом из того, что Апостол воздержанию приписывает успех в непорочности служения… Да и умерщвление и порабощение плоти ничем не производится так успешно, как воздержанием… Не пользует безумному сладость, по Соломонову слову (Притч. 19:10)… И первое преслушание случилось с человеком от невоздержности. Все же святые имеют свидетельство о своем воздержании. Вся жизнь святых и блаженных людей, пример Самого Господа в пришествие Его во плоти, научают нас воздержанию… Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий — начало духовной жизни; оно предуготовляет вечные блага»{9}.
Слово о духовных плодах, возрастающих на почве самоограничения, звучит и из уст современных проповедников. К примеру, протоиерей Артемий Владимиров говорит о том, что воздержание «в широком смысле есть отчуждение сердца от всего мирского, посечение всех уз, которые привязывают нас к этому миру. Воздержание, усвоенное христианином, делает его подлинным странником, который не задерживается в этом мире, но спешит в „области заочны“, то есть, сопрягаясь молитвой с Господом, Становится единым духом с Господом. Разумное воздержание, отрешая нас от мирских привязанностей, дает познать наше подлинное небесное сокровище, которое есть Господь Иисус Христос и молитва к Нему»{10}.
Рассматривая тему воздержания, можно обратиться к аскетическим поучениям владыки Петра (Екатериновского), указующего нам «Путь ко спасению»[10]. Автор, в частности, рассуждает: «Добродетель воздержания или целомудрия относится к образованию сердца. Сердце — способность чувствующая — ощущает все перемены, происходящие в нашей душе и теле, и впечатления внешних предметов… В настоящем греховном состоянии сердце наше, по влечению инстинктивных потребностей, увлекается больше к наслаждению чувственными удовольствиями… Потому от непозволительных удовольствий надобно совершенно воздерживаться, и позволенными — пользоваться умеренно, с благоразумной осторожностью, только по требованию крайней нужды, без пристрастия… Целомудрие — целое, здравое, нерастленное состояние сердца, или живость и нравственная чистота чувствований… Если мудрование разума цело, здраво, согласно с законом Божиим, не испорчено страстями, то и сердце, руководимое таким разумом, бывает здорово… Теплота, живость сердца есть свойство больше психологическое. Важнее его нравственное качество — чистота сердца[11], которая состоит в том, что сердце не привлекается, не услаждается ничем плотским, греховным, радуется только о истине, добре, святости, о Боге… Но чистота сердца — дело не легкое и не скоро приобретается. Как главный враг ее — сладострастие, то воздержание от удовольствий сладострастия и всего того, что ведет к нему, есть лучшее средство к приобретению чистоты. Более строгие подвижники для приобретения чистоты сердца воздерживаются даже и от позволенных удовольствий».
Среди прочих наставлений о воздержании епископ Петр касается вопросов меры и качества ночного сна. Речь здесь идет «о всяком христианском подвижнике», без особенного разделения на монашествующих и мирян: «В этом роде самоумерщвления надобно быть осторожным, чтобы не переступить за пределы, поставленные природой. Нарушение ее уставов никогда не остается без наказания; ибо от чрезмерного лишения сна силы тела крайне истощаются, бодрость духа упадает и мы становимся почти не способны к совершению дневных дел. Слишком короткий сон недостаточен для отдохновения мозга и нервов, для укрепления тела… Человек невыспавшийся чувствует слабость, вялость и не способен к новым занятиям: понятия его бывают смешаны, чувствования тягостны, движения утомительны; он ничем не доволен, сердит и угрюм, потому что его мозг и нервы находятся еще в раздражении. Но продолжительный и частый сон производит слабость и бездействие мозга… Сонливцы имеют тупой рассудок, слабую память, вялое, мертвое воображение, тупые чувства… Продолжительное отдохновение или бездействие обленивают и расслабляют тело и все его действия… Продолжительность сна изменяется по возрасту, полу, темпераменту, по роду занятий, времени года и климату, — потому и нельзя назначить одно всем общее правило. Вообще, взрослым в умеренном климате полезнее ложиться в 9–10 часов вечера и пробуждаться в 4–6 часов утра, с восходом солнца, как общего пробудителя всей природы. Советуют спать не меньше 6-ти и не более 7-ми часов в сутки, а в старости и 5 часов сна достаточно. Впрочем, всякий по собственному опыту должен уразумевать, сколько нужно спать…
Святые подвижники… замечали, что от многого сна ум дебелеет, умножаются суетные помыслы, усиливается похоть и наводится печаль. По словам св. Лествичника, бдение очищает ум, а долгий сон ожесточает душу. Бодрый инок — враг блуда, а сонливый друг ему. Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений. Излишество сна приносит забвение, а бдение очищает память.
Человек, как существо, состоящее из души и тела, живет и действует под влиянием двух миров, видимого и невидимого… Отсюда открывается необходимость обратить внимание на духовное бодрствование во время сна, как на одно из средств против врагов духовных, неусыпно бодрствующих для нашей погибели… Чтобы наше духовное бодрствование во время сна было тверже, постояннее, необходимо не только перед отходом ко сну, но и в продолжение всей жизни охранять свою память и воображение от нечистых помыслов и образов… Такое стремление нашей души во время сна будет совершаться без деятельного участия нашей свободы, но, несмотря на это… низведет на нее осенение благодати Божией и содействие св. Ангела Хранителя, охраняющего и укрепляющего во время сна. Св. Лествичник говорит: „Иногда восстаем мы от сна чисты и мирны, и это бывает тайным благодеянием, которое мы получаем от св. Ангелов, особенно когда мы уснули со многой молитвой и трезвением… Душа, которая днем непрестанно поучается слову Божию, обыкновенно и во сне упражняется в том же; ибо сие второе бывает истинным воздаянием за первое делание, для отгнания духов и лукавых мечтаний“ („Лествица“ 15:68, 20:20)… Потому-то св. отцы-подвижники, понимая важность и необходимость духовного бодрствования во время сна, перед отходом ко сну и сами усердно молились… и нас научили»{11}.
