Слово 26
Об унынии
Ужасен и сей демон — уныния, и он — сподвижник и спутник духа [Сol. 1516] печали, и тот [бес] особенно тяжел в час шестой, когда он нападает на монаха, принося ему мучение вместе с ненавистью к месту и, конечно же, к живущим с ним братиям, и ко всякому делу, и к Божественному Писанию; «часто возбуждает неудовольствие и зевоту. К тому же вызывает и сильный голод, и он [монах], обращаясь то туда то сюда, ожидает часа приема пищи. И взяв книгу, он недолго читает, потом опять откладывает ее и начинает тереть глаза, и напряженно смотреть в окна, и опять немного читать, и затем мерять тетради, и затем искать начала глав книги. Открыв конец книги, засыпает, немного же предавшись сну, опять встает, делает то же, желая скоротать время. Когда же слышит било к трапезе, воодушевляется, оказывается же неподъемен на служение, а удовлетворение [своих телесных нужд] он считает заповедью»57. Наконец, сей демон уныния подбрасывает ему и помыслы об уходе [из монастыря], и даже если не уведет его в места другие, то, по крайней мере, всякое время и труд его сделаются тщетными. Затем внушает ему, что никаким иным образом он не сможет избавиться от этого недуга, кроме как частыми выходами или для посещения братий якобы для их пользы, или для посещения больных, и «оказывается [монах] словно перекати-поле в пустыне, которое, немного побыв в покое, снова гонится ветром. И так же как вырванное большое дерево [не приносит плода], так и монах бродящий не принесет плода добродетели. И словно облако безводное гонится ветром, так и монах, не имеющий терпения — духом уныния»58. И если [сей демон] и не сможет его выгнать из кельи, начинает его в ней отвлекать в час молитвенного собрания. Это, говорит, у другого неправильно делается, и нет пользы в том, чтобы быть здесь, так что ум его при славословии Богу оказывается праздным и бесплодным. Все же это производит праздность и лень. Поэтому унылый монах не будет постоянен никогда и ни в каком деле, но будет к молитве нерадив, к празднословию же усерден. Посему желающий победить сего демона пусть установит для себя меру во всяком деле. И пусть не прежде прекращает [дела], пока исполнит эту меру. И пускай молится часто и кратко, и тогда дух уныния убежит от него. Потому что страсть эта обращается в бегство молитвой и преодолевается воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, поучением в Божественных словесах и терпением в искушениях.
Если же [сия страсть] не найдет нас вооруженными этими оружиями, то, пора зив своими стрелами, [Сol. 1516] сделает нас блуждающими и неусидчивыми, переходящими с места на место и ни о чем другом не заботящимися, кроме как высмотреть, где происходят пьянки и празднования памяти святых, поскольку помышление унылого ни о чем другом не мечтает и поднимает настроение только с их помощью. Наконец, [демон сей] ввязывает его и в мирские дела и понемногу заманивает в эти вредные занятия, пока наконец и совершенно не извергнет из монашеского призвания. Посему прекрасно апостол Павел, как умелый врач, желающий отсечь причину болезни, из которой уныние рождается, увещает, говоря: Братия… ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, и продолжает: не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам (2 Фес. 3:7–9). Посему особенно нам следует, возлюбленные, пребывать в рукоделии, и не только для того, чтобы изгонять уныние, но и для того, чтобы этим зарабатывать себе на пропитание и помогать нуждающимся. И постоянно [нужно] поучаться у Давида: Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой (Пс. 142:7), яко смирил враг душу мою (ср. Пс. 142:3), посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой (Пс. 142:3–4), но не отврати лица Твоего от мене (Пс. 142:7), Благий, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142:8).
Молитва
Услыши меня, Господи, потому что стесненная душа моя и дух унылый вопиет к Тебе (Варух. 3:2). Не допусти мне искуситься сверх того, что смогу [вынести], но сотвори при искушении и облегчение (1 Кор. 10:13), так чтобы я мог перенести. Избавь меня от нелепых и лукавых помыслов. Обрати меня на путь правый в познание истины. И дай мне с чистой совестью со всяким дерзновением служить Тебе неотвлекающимся сердцем во все дни жизни моей. Ей, Господи Иисусе Христе, Образ и Сияние (ср. Евр. 1:3) благословенного Отца, сеющий Божественные Твои словеса в сердца наши, единый пекущийся о Своих рабах, и Врач, даром исцеляющий, единый Благодетель и негордый, единый милостивый и человеколюбивый, единый Спаситель и праведный, всегда Сущий и Сущий во всех и повсюду пребывающий и объемлющий и наполняющий Собой всё. Иисусе Христе, Боже и Господи, Ты Твоими дарованиями и Твоею милостию покрой нас, на Тебя уповающих, точно ведующий козни того, кто нам везде противится, и пакости, которые против нас он замышляет. Господи, Ты единый помоги нам в посещении Твоем святом.
И когда тебе полегчает, говори: знаю, Владыка душелюбивый, внегда уны сердце мое: на камень вознесл мя еси, наставил мя еси. Яко был еси упование мое, столп крепости от лица вражия. Наконец, вселюся в селении твоем во веки, покрыюся в крове крил Твоих. Яко ты, Боже мой, [Сol. 1520] услышал еси молитвы моя (Пс. 60:3–6). Ибо воздрема душа моя от уныния, но Ты утверди мя в словесех Твоих (Пс. 118:28). Если же так будем молиться с искренним сердцем непамятозлобливому Господу, то будем услышаны Им, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:8), и вера твоя спасла тебя, иди с мирным помыслом (Мк. 10:52). Ему же слава во веки. Аминь.
Страсть отчаяния — самая ужасная из тех, которые [были названы] прежде нее, и самая трудноисцелимая. Ибо приводит человека в неверие и безнадежность, и он отдается пагубным бесам и становится для них пищей и предметом радости. Как верный и благонадежный [человек] есть пища Христу, ибо Он говорит: Моя пища есть творить волю Отца Моего (Ин. 4:34), воля же Отца — чтобы всякому человеку спастись, — так и воля лукавого и человекоубийцы-диавола состоит в том, чтобы ввести в отчаяние и погубить человека. Посему мы, во Христа облекшиеся и ставшие Ему сотелесниками и слышащие от Него: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5:32), да будем подвизаться, чтобы покаянием умолить непамято злобного Господа, ибо разве, упав, не встают и, совратившись [с дороги], не возвращаются? (Иер. 8:4); и опять-таки: Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? (Иер. 8:22); Для чего этот народ… находится в упорном отступничестве? (Иер. 8:5). Посему мы, братия, имея Бога помощником, во всем прилепимся к Нему и не отступим от Него. Ибо Он говорит: Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам (Иак. 4:8). Потому что Он заботится о нас, как Своею кровию искупивший нас. Посему свойство высокой и благородной души — не отчаиваться в каких бы то ни было несчастьях. Ибо, хотя и искушение житие человеку на земли (Иов. 7:1), но мы не отступим от Господа, пока Он не повелит искушающим нас отступить от нас, и мы да оживотворимся через терпение и твердое бесстрастие, поскольку потеря надежды есть тяжелейшее согрешение. Иуда же предатель был малодушен и неискушен в битвах, и потому, когда он отчаялся в самом себе, враг, напав на него, набросил на него петлю из веревки. Твердая же скала Петр, великим падением рухнув, как испытанный в битвах, не отчаялся, смалодушничав, но принес горчайшие слезы от горячейшего сердца. И видя это, враг, словно огнем попаляемый в лицо, убежал далеко, ужасно [Col. 1521] завывая. Посему не будем отчаиваться, возлюбленные, но, особенно усиливаясь и ограждаясь светом веры, со многим дерзновением возопием в ответ лукавому: «Что тебе и нам, чуждый Богу и беглец с небес и раб лукавый (Мф. 25:26)?! Не имеешь ты дерзновения против нас! Христос же Сын Божий над нами и над всеми имеет власть; Ему мы согрешили, Ему мы и ответ дадим. Ты же беги от нас далеко, несчастный! Ибо мы, имея залог Честного Его Креста, попираем главу змия (ср. Быт. 3:15)». Посему мы да противостанем всегда смело врагу и не предадимся отчаянию. Поскольку ежели и демоны, умоляя Господа, чтобы не посылал их в бездну, получали просимое (Лк. 8:31–32), то насколько более будет услышан облеченный во Христа, просящий освободить его от духовной смерти? Посему не будем терять надежду о самих себе, но станем твердо в исповедании и скажем с сокрушением [сердечным]:
