1) Подготовительная практика;
2) Настоящая практика;
3) Заключительная практика во время медитационной сессии.
Первая очень важная вещь: развитие правильной мотивации. В первую очередь практик должен развить, установить в своём сознании правильную мотивацию через принятие Прибежища и взращивание Бодхичитты. Получает полные наставления, получает посвящения. Находится в месте, где нет недостатков: в безветренном месте, где можно укрыться от дождя, внутри пещеры, в доме или под деревом – в любом месте, где есть возможность заниматься медитацией.
Первая из шести подготовительных практик– это очищение места, где вы будете медитировать и установка алтаря. Место, где вы собираетесь заниматься медитацией – это то место, куда вы призовёте всех Будд и Бодхисаттв, всех своих Духовных Учителей этой жизни и прошлых. И поэтому место, куда вы призываете гостей, должно быть очень чистым. Когда вы очищаете это место, вы должны развить в себе такую мотивацию: «Для того чтобы принести пользу живым существам, я хочу достичь состояния Будды. Для того чтобы самому избавиться от омрачённостей и помочь избавиться от омрачённостей другим, я убираю, очищаю это место». И когда вы делаете в этом месте уборку, вы должны читать следующий стих, который по-тибетски звучит: «Дюльпам, тимапам». «Дюльпам» означает «отбрасываю грязь», «тимапам» - «отбрасываю плохие запахи». Эти наставления по очищению места были даны Буддой. И его ученики именно с помощью этих наставлений достигали высоких совершенств.
Один из учеников Будды обладал очень плохой памятью и невысокими умственными способностями. Никакой текст он не мог запомнить. И однажды он очень расстроился, даже стал плакать оттого, что не может ничего запомнить, не может учиться Дхарме. И Будда в этот момент увидел его и спросил: «Почему ты плачешь?» Когда тот объяснил ему причину, Будда сказал: «Не беспокойся! Я дам тебе подходящую практику. Для того чтобы идти духовным путем, необязательно быть очень умным. Для каждого уровня ума есть своя практика. С завтрашнего дня ты убирай в храме, где живут монахи. Всегда занимай самое низшее положение и смиренно занимайся уборкой, очищай это место. И когда ты будешь убирать там, произноси эти стихи: «Дюльпам, тимапам», что означает: «Отбрось грязь, отбрось нечистоты».
И этот ученик убирал всё время, чистил, произнося эти слова, хотя ему даже эти слова было сложно запомнить. Когда он запоминал «дюльпам», забывал «тимапам», когда он говорил «тимапам», то забывал «дюльпам». В течение многих дней он пытался запомнить эти слова. Рядом с ним обязательно должен был находиться человек, который повторял ему эти слова, напоминая, что нужно говорить. И, постоянно занимаясь этой практикой, научившись выговаривать эти слова, всё время повторяя их, однажды он достиг момента, когда понял истинный смысл этих слов. Он понял, что «дюль», грязь – это не грязь. Что грязь – это есть омрачённости, проявление омрачённостей. «Тима» как нечистоты– это семена омрачённостей. «Пам», или «отбрось» - противоядия, т.е. «отбрось» или «примени противоядия». И он понял, что противоядием к омрачённостям и к семенам омрачённостей является мудрость, постигающая пустоту. И он понял, что мудрость, постигающая пустоту, не может быть достигнута без шаматхи. А основой шаматхи является практика нравственности. То есть, необходимы три основные тренировки – тренировка в нравственности, тренировка в сосредоточенности и тренировка в мудрости, постигающей пустоту. И эти три становятся противоядием к омрачённостям и семенам омрачённостей, к грязи и нечистотам. А основа практики нравственности есть отречение. Есть два вида отречения – это отречение к этой жизни и отречение к сансаре. Без отречения вы не можете иметь чистую нравственность, а без нравственности нет возможности практики сосредоточения, или шаматхи. Без шаматхи достижение мудрости, напрямую постигающей пустоту, тоже невозможно. И для достижения этого очень важно иметь отречение к этой жизни и отречение к существованию в сансаре. И он понял, что для того чтобы развить отречение к этой жизни, очень важно заниматься медитацией на Драгоценность человеческой жизни и Непостоянство и смерть. А для того, чтобы достигнуть отречения к сансаре, очень важно заниматься медитацией о Четырех Благородных Истинах, о законе кармы и о страданиях как природе сансары. Он пришёл к этому пониманию благодаря словам Будды и благодаря той практике, которую он ему рекомендовал. Когда он занялся практикой, медитацией, размышлял над всеми этими положениями, он освободился от сансары.
Когда вы убираете в своей келье или в том месте, которое окружает вашу келью, ваш домик, очень важно повторять эти слова и размышлять над ними. Можно произносить их на тибетском языке, или лучше, понимая смысл слов, на своём. Вообще, Будда давал эти наставления на санскрите. А в Тибете не произносили эти слова на санскрите. Тибетцы читают это на родном языке, и вы тоже можете произносить их на своём: на русском, или на бурятском языке – «отбрось грязь, отбрось нечистоты», с пониманием того, что вы говорите. С пониманием того, что грязь – это не грязь, что грязь – это омрачённости. И, произнося эти слова, вы убираетесь в домике. Это становится очень сильной практикой для вас. Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва делал то же самое, убираясь в том месте, где находился его Учитель. Когда вы с такой мотивацией делаете уборку, это понравится защитникам Дхармы, дакам, дакиням, и они будут помогать вам в вашей практике. С другой стороны, это становится для вас причиной рождения в Чистой земле. Уборка и подготовка алтаря – это первая подготовительная практика. Уборка должна делаться не только в первый день, а постоянно. Если в первый день мы очень чисто уберём и затем, в последующие дни не будем, то будет становиться всё грязнее и грязнее – это неправильно. Постарайтесь всё время поддерживать чистоту в своей келье. После уборки вы устраиваете алтарь.
Теперь, каким образом установить алтарь? На алтаре наверху в центре – Будда Шакьямуни. Как главный проповедник Учения Будда Шакьямуни всегда должен быть в центре, справа– лама Цонкапа, слева– Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находиться в двух нижних углах, они не должны находиться в центре, также не обязательно иметь их слишком много. Достаточно иметь изображения таких защитников как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и Намсарай, или одного из них – того защитника, кого вы считаете ближе к себе. Очень важно иметь одного защитника Учения, на которого вы всегда можете положиться. Деятельность защитника Учения – защищать вас от помех и препятствий. Когда вы занимаетесь духовной практикой, может появиться больше препятствий от отрицательных сил. Практика Дхармы похожа на то, как искатель жемчуга углубляется в океан, для того, чтобы найти драгоценности. Когда он ищет их, он встречается с очень многими препятствиями. Поэтому, точно таким же образом, когда вы ищете сокровища Дхармы, может встретиться очень много помех и препятствий, и поэтому вам необходимо иметь надёжного защитника.
Второе – это установка красивых и чистых подношений. Подношения должны быть как можно более красивыми. А чистые подношения, это значит, что объекты не должны быть нечистого происхождения, например, украденными где-то. Если вы, находясь в своей келье, устанавливаете подношения и ставите там лампаду или благовония, которые украли в соседнем домике, это не является чистым подношением. (Смех) Поэтому, Борис, будь осторожен! Те, кто будет уходить в индивидуальное затворничество, каждый должен иметь свой алтарь. А те, кто в групповое затворничество – у вас будет один алтарь на всю группу. Для того чтобы установить ваши подношения, Тубден Ригдзин-багша покажет вам, как это сделать. В ваших домиках для затворничества на этот раз у вас должны быть особые подношения к практике Гуру-пуджи. Есть особая система установления подношений для Гуру-пуджи. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: четыре воды, цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища, музыка. В следующие за подношениями воды в чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну – цветок, в другую– благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ароматную воду наливаете. Затем в чашу с рисом красиво укладываете различные вкусности, символизирующие пищу, и следующее подношение – подношение звука или музыки. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из неё отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды, и ставите эту первую чашу на алтарь. Затем из второй в следующую нижнюю чашу отливаете, и так во всех чашах для воды, поставленных на алтарь, на дне налито немного воды. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чашки. Затем уже все эти чаши наполняете водой. Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не слишком далеко друг от друга стояли, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. Всё должно быть расставлено в системном виде согласно рекомендациям или Верхнего тантрического колледжа Гьюто или Нижнего тантрического колледжа Гьюме – разницы нет. Если вы что-то выбрали, вы должны следовать системе, допустим, Верхнего тантрического колледжа, и не надо говорить при этом, что Нижний тантрический колледж – это плохо. Там есть великие Учителя, великие мастера. Вы же находитесь в системе Верхнего тантрического колледжа. В будущем, касаясь тантрических практик, вы должны всю ритуальную часть практики выполнять по системе Верхнего тантрического колледжа. Его Святейшество Линг Ринпоче и Его Святейшество Триджанг Ринпоче являются последователями Верхнего тантрического колледжа Гьюто. Итак, в каждом из ретритных домиков установите алтарь и подношения.
