Вечерня самым своим названием показывает, что она должна совершаться вечером. А в Великом посте она присоединяется к дневному богослужению. Но это потому, что назначаемое в Великом посте в качестве вечернего богослужения великое повечерие, если совершать его как положено по Уставу, займет времени гораздо больше, чем обычные 9-й час, вечерня и малое повечерие. У нас обыкновенно на великом повечерии «С нами Бог», «День прошед…», «Бесплотное естество херувимское…», «Верую» и тропари по первом и втором «Трисвятом» читают. По Уставу все это доулжно петь на соответствующие гласы, что займет довольно времени. Сверх того не только на первой седмице повечерие удлиняется пением Великого Канона (по Уставу дуолжно петь не только ирмосы Канона, но и все тропари, а в Киево-Печерской Лавре все тропари Канона поются даже с канонархом), но и во все остальные будничные дни четыредесятницы, начиная от понедельника 2-й седмицы до пятка 6-й, на повечерия переносятся все минейные службы, которые не могут быть своевременно отправлены по совпадению их с теми днями триодей Постной и Цветной, в которые служба минеи отлагается. Таких служб может накопиться много, так что на каждом повечерии сверх рядового Богородичного канона Октоиха придется «вычитывать» одну, а м.б., и три службы минеи с их канонами и стихами. Очевидно, что так совершаемое великое повечерие займет гораздо больше времени, чем обычная вечерняя служба. Ввиду этого 9-й час и вечерня в будничные дни Великого поста отделяются от повечерия и присоединяются к дневному богослужению.
Кроме указанного, было и еще побуждение к великопостной перегруппировке служб. В течение всего года, в те дни, когда совершается литургия, дневная трапеза следует непосредственно за окончанием литургии, а вечерняя – после вечерни. В Великом посте, в те дни, когда не бывает литургии, но когда разрешается трапеза, она должна быть один раз в день и только после вечерни. Так это и было в древние времена. Но когда ревность к подвигам и к пощению несколько ослабела, Святая Церковь, снисходя к немощам немощных (Рим. 15, 1), установила несколько иное распределение служб, присоединяя не только 9-й час – последнюю службу данного дня, но и вечерню, службу последующего дня, к дневному богослужению текущего дня. Таким образом, в посте дневное богослужение, число служб которого увеличено и самые службы значительно удлинены сравнительно с их обычным порядком (кафизмы на часах, молитва Ефрема
Сирина, поклоны), закончится много позднее того времени, когда оно заканчивается в другие, кроме Великого поста, дни. Следовательно, и единственная дневная великопостная трапеза будет значительно позднее, чем в остальные дни года, но ранее того, когда должно заканчиваться вечернее богослужение. Таково снисхождение к нам нашей любвеобильной Матери – Св. Церкви, которая сама, где только возможно, окажет нам послабление, снизойдет к нашим немощам, любовию покроет наши слабости. А в нас великопостная перестановка богослужения должна усиливать чувство смирения и скорби о том, как недостаточен наш подвиг поста, как далек он от подвига древних отцов, как велики наши немощи, ради которых приходится даже изменять обычный порядок богослужения.
И еще пример. Обычно 9-й час – последняя служба текущего дня – входит в состав вечернего богослужения и непосредственно предшествует вечерне, первой службе наступающего дня. Но если строй и характер службы предшествующего дня резко отличаются от строя и характера службы последующего дня, то Церковный Устав, строго следя за тем, чтобы не было и малейшего диссонанса в отдельных частях богослужения, особенно объединенного в одно последование, делает соответствующие изменения, на первый взгляд кажущиеся непонятными. Так, в субботу Пасхальной седмицы 9-й час, относящийся еще к субботнему богослужению, примыкая к воскресной вечерне недели Фоминой, совершается не по пасхальному чину, как все другие часы субботы Пасхи, а как обычный трипсалмный, и на нем читается тропарь воскресный 8-го гласа, так как этот глас является текущим рядовым гласом для субботы Пасхи, на вечерне и утрене которой поются воскресные стихиры 8-го гласа.
Так же, когда в Великом посте вечерня присоединяется к дневному богослужению, она даже в пяток вечера, будучи уже субботней службой, сохраняет великопостные особенности, молитву Ефрема Сирина и поклоны, отменяемые в субботу. Это опять ради того, чтобы не было резкого различия между частями одного богослужения. В малые же посты, когда вслед за службой «со аллилуия» может случиться даже полнелейный праздник (напр., 16 ноября), было бы несоответственным, чтобы праздничной вечерне предшествовал 9-й час с пением тропаря «Иже в девятый час», с молитвою Ефрема Сирина и с поклонами. Посему Церковный Устав, назначая для некоторых дней малых постов почти великопостную службу, последнюю службу текущего дня – 9-й час – всегда включает в состав дневного богослужения, оставляя для вечернего лишь вечерню и повечерие, т. е. службы следующего дня.
В Минеях при праздничном знаке шестеричной службы (черная скоба с тремя точками) в большинстве случаев даются для стиховных вечерни и утрени стихиры на «Славу», а иногда, сверх того, для утрени даются еще и стихиры хвалитны (напр., сентября 6, 16, 20, 24, октября 7, ноября 1, декабря 4, мая 2, июля 1, 8, 14, 20), первая служба прор. Илии (24, 28, авг. 2). При этом нельзя не обратить внимания на то, что тогда как муч. Евфимии даны стихиры на «Хвалитех», Арх. Гавриилу 13 июля при таком же праздничном знаке таковых стихир нет. Что это? Недосмотр или ошибка? И не является ли умалением памяти Архангела назначение ему службы столь малой торжественности? Точно так же не является ли умалением памяти равноапостольной мироносицы Марии Магдалины назначение ей только шестеричной службы и даже без стихир хвалитных, тогда как через день, 24 июля, на память мученицы Христины, при том же праздничном знаке будут и стихиры хвалитны? Но эти и другие мелкие, на поверхностный взгляд, не совсем понятные детали лишний раз показывают, как в нашем Церковном Уставе все до самых мелочей (если не грешно так выразиться) взвешено, принято во внимание, учтено. Ведь память муч. Евфимии совершается только два раза в год, а память Архангела Гавриила, кроме 13 июля, совершается еще 26 марта, он прославляется и в праздник Благовещения, и вместе с Архангелом Михаилом 8 ноября, и кроме того, ежеседмично по понедельникам, вместе со всеми бесплотными силами. Точно так же муч. Христина прославляется однажды в год, а равноапостольная Мария Магдалина, кроме 22 июля, прославляется еще в неделю Мироносиц и во всю следующую за сей неделей седмицу.
Вот еще одна как будто мелкая, но очень характерная деталь, показывающая, как в Церковном Уставе все, все до мелочей тщательнейшим образом продумано. Обычно каждый ряд песнопений заканчивается на «И ныне» песнопением в честь Богоматери, так называемым Богородичным. Иногда в Господские праздники на «И ныне» может быть песнопение в честь Господа. Песнопения в честь святых не назначаются на «И ныне». Но есть одно, на первый взгляд непонятное, исключение. При совпадении праздника Предтечи 25 февраля с праздником Преподобных Отцев в субботу сыропустную, на повечерии по «Отче наш» назначается «кондак Предтече, “Слава и ныне”, триоди ОТЦЕВ». Можно подумать: не ошибка ли это? Но Церковный Устав, слагая свои правила, не относится к делу только формально и при указании порядка назначаемых им песнопений он внимательно вникает и в содержание самих молитвословий. Кондак субботы сыропустной, как и все песнопения этого дня, имеет надписание: «Кондак Отцев». Но содержание его – молитвенное обращение ко Господу, «уяснившему богоносных собор», заканчивающееся хвалебным славословием Господу: «Аллилуия». Посему он и может быть поставлен на «И ныне», в качестве заключительного после кондака Предтече.
75 И к уставным «мелочам» должны быть относимы слова Христовы о верном в мале (Мф. 25,21,23).
76 «Великая книга – Типикон, – говорит выдающийся литургист, профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, – но только для того, кто понял, т. е. знает его весь как свои пять пальцев. Тот убедится, что ни одного слова в нем не сказано по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым, есть камень в одном величественном здании нашего богослужения» (проф. Скабалланович. Из подготавливаемого к печати продолжения «Толкового Типикона». Пастырское чтение, 1917, март, с. 29).
77 1 Кор. 13, 15.
78 Гал. 5, 13.
79 Вспомним, напр., литургийное «Возлюбим друг друга».
80 И в добродетели должна быть рассудительность (2 Петр. 1, 5).
81 Святые дня вспоминаются только на проскомидии и на отпустах.
82 В праздники все мысли верующих должны быть около виновника праздника. В Господские праздники они всецело должны быть около Господа. Уделять много внимания не только усопшим, но и святым неуместно. Неуместно даже усиленное прославление Богоматери (напр., чтение акафиста Богородице за богослужением в Господские праздники, особенно на Пасхе). Будет ли оно приятно Самой Богоматери, у Которой теперь «УТРОБА ГОРИТ» не от скорби, как это было при Кресте (Богородичен отпустительный 8-го гласа во вторник вечером), а от радости о славе Ее Божественного Сына! И Церковь Православная, с такой любовью почитающая Богоматерь («сытости похвал Богородице никогда не бывает у православных» – Октоих, глас 3, в неделю на утрени, канон 3, песнь 9, тропарь 1), никогда не забывает, где можно и должно и в Господский праздник восхвалить Пречистую. Но всему свое место и время. Если в первый день Пасхи почти нет нарочитых песнопений в честь Богоматери (кроме ирмоса 9-й песни Канона и заключительного Богородична на часах да молитвенных обращений к Богоматери на первом антифоне литургии), то со второго дня Пасхи присоединяется и особый канон Богоматери. Так и в праздник Рождества Христова – часты упоминания о непорочной Деве, послужившей воплощению Бога Слова, но нарочитых обращений к Богоматери очень мало. Даже на второй день, когда совершается СОБОР БОГОМАТЕРИ, поется вся служба праздника Рождества и ни одного нарочитого песнопения в честь Богоматери, ибо для Матери нет большей радости, как радоваться о Своем Сыне, прославляемом Церковью и Собором верных.
