Если не понимаешь, что неблагоприятные обстоятельства на самом деле – твои союзники, так и останешься пойманным в ловушку поиска все новых и новых методов [для избавления от «неблагоприятного»].
Если не знаешь, что дурные предзнаменования на самом деле предвестники блага, даже сиддхи могут оказаться марами отклонения от пути.
Если не обуздал собственный ум духовными практиками, твое красноречие будет иметь не больше значения, чем трескотня попугая.
Совершая благие деяния, тогда как движим не бодхичиттой, достигнешь лишь состояния шраваки или пратьекабудды или приобретешь незначительную заслугу.
Поэтому очень важно, чтобы твои выводы соответствовали этим подлинным ключевым принципам.
* * *
Если претворяешь дхарму в жизнь, может последовать шесть обретений:
Пребывая в уединении, будешь преуспевать в своей духовной практике.
Отдавая должное другим, естественным образом будешь обретать их доверие.
По мере обуздания ума, твои добродетели будут возрастать.
Накапливая семь духовных богатств, будешь легче переносить бедность и лишения.
Развивая свои благие качества, унаследуешь богатство победоносных.
Заботясь о живых существах шести видов[42], поступаешь подобно наследнику победоносных.
Но лишь немногие поступают так, что эти последствия имеют место.
* * *
Чтобы не угасало воодушевление, нужно соблюдать шесть важных принципов:
Трудно пробудить глубокую преданность и веру, поэтому очень важно прилагать усилия для улучшения и изменения своего отношения.
Трудно воспринимать все свои мысли как союзников, поэтому очень важно посредством приложения внимания убеждаться в том, что все возникающее самоосвобождается.
Трудно воспринимать эту Вселенную как чистую сферу, поэтому очень важно знать, что она подобна иллюзии или образу сновидения.
Трудно испытать непосредственно суть просветленности, в которой осознавание и свобода одновременны, поэтому очень важно усердно взращивать практику медитации.
Трудно приносить пользу другим непосредственно, поэтому очень важно стремиться пробуждать бодхичитту.
Трудно не иметь привязанностей или фиксаций, поэтому очень важно постепенно усмирять свои желания и достигать удовлетворенности.
Упражняясь подобным образом, быстро достигнешь возвышенного состояния.
* * *
Существует шесть способов развернуть энергию в духовной практике:
Чтобы развернуть энергию «вверх», прими решение, касающееся воззрения.
Чтобы развернуть энергию «вниз», пойми, в каких случаях духовное поведение будет уместным.
Чтобы развернуть энергию от «себя», пойми, что воспринимаемые объекты иллюзорны.
Чтобы развернуть энергию к Себе, избавься от фиксации на двойственности.
Чтобы развернуть энергию «вовне», слушай наставления и размышляй над ними без предубеждений.
Чтобы развернуть энергию «внутрь», обуздай пять эмоций-ядов твоего сознания.
Действуя так, обратишь вспять легионы самсары.
* * *
Шесть ложных полаганий – плоды дурных чувств:
Полагание, что можешь обуздывать чужие умы, не обуздав свой собственный.
Полагание, что можешь реализовать естественное пребывание, довольствуясь лишь его интеллектуальным пониманием.
Полагание, что можешь очиститься от дурных чувств, медитируя в рамках представлений.
Полагание, что можешь пройти путь к освобождению, имея предвзятый подход к учению.
Полагание, что можешь переродиться в высших сферах, не совершив благих деяний.
Полагание, что можешь избежать падения в низшие сферы, не прекратив совершать дурные деяния.
Люди обманываются, думая, что эти полагания имеют ценность.
* * *
Ты утрачиваешь верное направление, когда оставляешь без внимания эти шесть:
Когда не видишь, что, растрачивая свою человеческую жизнь на пять ядов-эмоций, перерождаешься в низших сферах.
Когда не видишь, что, связывая себя узами семьи и детей, погружаешься в океан страдания.
Когда не видишь, что, реагируя с предубеждением, испытывая привязанность к друзьям и неприязнь к врагам, отягчаешь карму, тянущую тебя ко дну.
Когда напрасно надеешься, что сможешь покоиться в самом Сознании, не отказавшись от присвоения себе действий, мыслей и слов.
Когда напрасно надеешься идти по пути освобождения, не отказавшись от озабоченности мирской жизнью.
Когда напрасно надеешься добиться знаков прогресса в медитации и достичь реализации, отказавшись прилагать усилия, придерживаясь при этом поверхностного толкования воззрения пустоты.
Многие таким образом теряют верное направление, не замечая этого.
* * *
Существует шесть действий, равно необходимых для тебя и для других:
Размышляй о страданиях самсары – это побудит претворять дхарму в жизнь.
Постоянно культивируй веру и преданность – это позволит усмирить ум.
Старайся возобновлять и восстанавливать свои обеты – это будет очищать тебя и других от омрачений.
Пробуждай благородные намерение бодхичитты – это принесет пользу и тебе, и другим.
Получай передачи, которые приведут тебя к зрелости и освобождению – тогда сможешь посвятить себя благим деяниям и побуждать к этому других.
Проявляй усердие в духовной практике – и развеешь заблуждения, свои и чужие.
* * *
Необходимо помнить о шести важнейших принципах:
Очень важно не следовать дурным советам, касающимся этой жизни, и не внимать суждениям о следующих.
Очень важно не ориентироваться в своем поведении на обывателей.
Очень важно оставаться внимательным к причинам и следствиям, ибо очевидно, что действия влекут за собой последствия.
Очень важно объединять возвышенное знание с состраданием.
Очень важно искусно включать в свой духовный путь чувственные переживания.
Очень важно, осознав состояние неразличения, упрочиться в нем.
Придерживающийся этих важнейших принципов – йогин высокого уровня.
* * *
Шесть принципов касаются следования по духовному пути без отвлечения:
Начинающий практик должен, не отвлекаясь, сосредоточивать свое внимание.
Учащийся объединять медитационную практику с послемедитационной деятельностью должен, не отвлекаясь, сосредоточиваться на истинной природе реальности.
В некоторой степени освоивший это не должен позволять обывательскому сознанию и восприятию отвлекать его от переживания безвременного осознавания.
При достижении полной реализации не существует отвлечения, ибо не существует «отвлекающегося».
При обретении совершенной стабильности осознается истинная природа всего, что могло бы в противном случае отвлечь «твое» внимание.
Непосредственно убедившись, что все проявления сводятся к своей истинной природе, пребываешь в неописуемости и невыразимости.
Доведи свою практику до этого уровня – само´й подлинности.
* * *
Существует шесть случаев, когда одно принимается за другое:
Обескураженность, вызванная неблагоприятными обстоятельствами, можно ошибочно принять за горечь от того, что ты чувствовал преданность, а потом разочаровался.
При невнимательном взгляде надуманную веру, рожденную из поверхностности, можно ошибочно принять за безграничную преданность, идущую из глубины сердца.
Безразличного, черствого, неспособного любить можно ошибочно принять за освободившегося от пут привязанности к друзьям и родственникам.
Козни мар, создающих препятствия, можно ошибочно принять за благородные сиддхи, дарованные твоим йидамом.
Поверхностные попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, можно ошибочно принять за присущее глубокое сострадание, распространяющееся на все живые существа без исключения.
Провал в трансоподобное состояние «отсутствия» можно ошибочно принять за погружение в абсолютно ясную природу реальности.
* * *
Для выявления неправильных истолкований следует рассмотреть шесть указателей:
Горечь, вызванная разочарованием, исчезает при сосредоточении ума на высшем, в то время как неблагоприятные обстоятельства никогда не радуют.
Преданность из глубины сердца преображает тело и ум, в то время как надуманная вера, рожденная из поверхностности, тебя не преображает.
Освобождение от привязанностей приводит к ощущению, что Ты ни в чем не нуждаешься, в то время как безразличие ведет лишь к неустойчивым отношениям.
Сиддхи, дарованные йидамом, приносят наслаждение и несомненные благословения, в то время как препятствия, вызванные марами, ужасают.
Тот, кто поистине ведет все живые существа, не отягощен эгоистичными интересами, в то время как попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, обусловлены себялюбивым желанием почестей и стяжательства.
