Малые поклоны, иначе называются легкими, или метаниями. Они сопровождаются молитвою: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя». Малые поклоны творятся в тех случаях, где в Уставе написано просто: «поклон». Совершаются они трижды при входе в храм, при чтении и пении Трисвятаго, «Приидите поклонимся» и «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», в других случаях по указанию Устава, а также, вместо великих поклонов, когда великие поклоны отменяются. Типикон так характеризует малый поклон: «Поклон же именуется, елико может человек право стоя поклониться, не падая коленами, ниже главу преклонять до земли, и сие есть образ легкого поклона, дондеже рукою достигнет до земли». Великим, или земным поклоном называется падение до земли с преклонением колен, причем творящий такой поклон челом касается земли. Земные поклоны в дни воскресные и в период Пятидесятницы, по церковным правилам (1 Всел. соб. 20 пр.; 6 Всел. соб. пр. 90 и св. Петра Алекс. пр. 15), совершенно отменяются и заменяются малыми, или, как они еще называются, «поясными». Стояние на коленях — не православный обычай, распространившийся у нас лишь недавно и заимствованный с Запада. Поклон есть выражение наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения перед Ним. Земной поклон выражение глубокого покаянного чувства, вот почему так особенно часты земные поклоны Великим постом, когда они соединяются с произнесением молитвы преподобного Ефрема Сирина, что бывает также в некоторые дни и других постов.
Благословение священнодействующим есть знак преподания благословения Божия людям. Оно есть Божие благословение, потому что: 1) священнослужитель представляет собою во время богослужения образ Самого Спасителя, 2) он осеняет молящихся знамением Креста, который есть орудие нашего спасения, 3) в самом перстосложении благословляющей руки изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС. ХС. Благословение народа священнодействующим имеет основание, во–первых, в праве, которое всегда имели старшие благословлять младших. Так, патриархи ветхозаветные благослови своих детей. Мелхиседек, священник Бога Вышнего благословил Авраама; а, во–вторых, в заповеди Божией, данной Моисею о ветхозаветных священниках указано: «Да возложат имя мое на сыны израилевы, и аз Господь благословлю я» (Числ. 6, 27).
Возжигание свечей. Употребление свечей и светильников за богослужением имело место еще в Ветхом Завете, а в Новом Завете явилось с самого возникновения Церкви Христовой. Необходимость, заставлявшая первых христиан собираться для богослужения вечером или ночью, была первым поводом к употреблению светильников. Но несомненно, что очень рано светильники стали употреблять не только в силу необходимости, но и для большей торжественности богослужения и по символическому их знаменованию. Правила Церкви предписывают употребление светильников при совершении таинства Евхаристии, при крещении и погребении, хотя бы они совершались и при солнечном свете. Светильники употребляются: 1) в ознаменование того, что Господь, живущий во свете неприступном (Деян. 20, 7—8), просвещает нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6). И святые угодники Божии суть светильники, горящие и светящие, как Господь сказал то об Иоанне Крестителе (Иоан. 5, 35). Светильники при богослужении служат также: 2) для означения того, что сердца верующих согреты пламенем любви к Богу и святым Его (1 Сол. 5, 19) и, наконец, 3) для изображения духовной радости и торжества Церкви (Исаии 60, 1).
Для светильников полагается употреблять елей и воск, приносимые, как жертва храму, верующими. Елей и воск, как самые чистые из веществ, употребляемых для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению имени Божия (Апостольское пр. 3). Елей означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, взявших елей со светильниками своими для встречи жениха (Матф. 25, 3—4), то есть означает желание христиан угодить Богу своими добрыми делами. Елей употребляется древесный. Воск, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношения, веру и любовь приносящих. Электричество, как мертвый огонь, ни в коем случае не может заменить собою живого огня светильников, принятых новозаветной Церковью еще от Церкви ветхозаветной. Еще Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике горел чистый елей (Исх. 27, 20), для чего сыны израилевы должны были приносить елей, битый из маслин, чистый без осадка. Вещество для горения, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее.
Некоторые из светильников в храме неподвижные, другие во время священнодействия переносятся с места на место. На престоле и жертвеннике всегда возжигаются свечи, которые ставятся в подсвечники. Пред иконами же возжигается елей и свечи. Сосуды для этого называются кандилами и лампадами. Кандила, имеющие от семи до двенадцати свечей, называются поликандилами. Семь свечей знаменуют семь даров Св. Духа; двенадцать лик Апостолов. Кандила, имеющие более 12 свечей, называются паникадилами.
Возжжение светильников в храме согласуется с песнопениями и священнодействиями служб. Чем торжественнее богослужение, тем больше возжигается светильников. В Уставе указано, когда и сколько светильников на каких службах следует возжигать. Так, например, во время Шестопсалмия тушатся почти все светильники, а во время пения полиелея возжигаются все свечи в храме. На литургии, как самом торжественном богослужении, полагается возжигать более всего свечей. Свечи в храме и алтаре, кроме престола и жертвенника, возжигаются кандиловжигателем, или пономарем. Свечи на престоле и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону. В первый раз в алтаре, при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей. Верующие, приходящие в церковь, сами возжигают свечи перед иконами, какими хотят. Это есть выражение любви и горячей веры к святому, перед изображением которого мы ставим свечу.
Каждение перед святыми иконами выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, а каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом своими добрыми делами, подобно фимиаму. Дым кадильный, обнимающий собою молящихся, символизирует благодать Божию, которая нас окружает. Каждение вообще выражает желание молящихся, чтобы их молитвы возносились к престолу Божию, подобно тому, как фимиам возносится к небу, и были бы так же приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или иерей, благословляя кадило перед каждением. В этой молитве заключается прошение к Богу, чтобы Он принял это кадило в воню благоухания духовного, то есть, чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно–приятным благоуханием Христу (2 Кор. 2, 15), чтобы Господь, приемля кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал благодать Пресвятого Своего Духа. Для каждения употребляется кадило на цепочках, ручное кадило, называемое кация, сосуд для ладана, называемый ладоница, и еще особые сосуды, которые поставляются в определенных местах храма для наполнения храма благовонием, как это указывает Устав делать на Пасхальной утрени. Фимиам, или ладан, представляет собой душистую древесную смолу некоторых деревьев; приготовляется иногда и искусственным образом из разных благовонных веществ. Каждение совершают в разные моменты богослужения иногда один иерей, иногда иерей с диаконом, а иногда один диакон. При архиерейском служении каждение совершает иногда и сам архиерей. Кадящий по правилам должен, при каждом взмахе кадила, творить им крест, причем кланяется тому лицу, или иконе, которой кадит. Диакон при каждении с иереем или архиереем предходит ему со свечей в руках. Кадящему архиерею, кроме диакона со свечей, предходят также иподиаконы с дикирием и трикирием. Каждение бывает разных видов: иногда кадят только известную часть храма или известный предмет, как, например, аналой с иконой, или крестом, или Евангелием. Чин каждения подробно описан в 22 главе Типикона. Полное каждение всего храма из алтаря начинается так: сначала кадят со всех четырех сторон престол, потом горнее место и жертвенник, (если на жертвеннике уготованы Св. Дары, то сначала жертвенник) и весь алтарь. Затем кадящий исходит северными дверьми на амвон, кадит царские врата, затем иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом иконы северной стороны иконостаса, начиная с иконы Божией Матери, затем правый и левый лики, или клиросы, и всех предстоящих в храме. Далее, обходя храм с южной стороны, кадит иконы всего храма, затем входит в притвор, кадит «красные врата», выйдя из притвора, идет к алтарю северной стороной, кадя все иконы храма на этой стороне, и возвращается опять к царским вратам, кадит царские врата, икону Спасителя, икону Божией Матери и входит в алтарь южной дверью, после чего, став перед престолом, кадит его спереди. Если царские врата открыты, то выходит на амвон и возвращается в алтарь через царские врата. При неполном каждении, кадящий, покадив иконостас, лики и народ с амвона, поворачивается, вновь кадит царские врата, икону Спасителя и Божией Матери и входит в алтарь. Иногда каждение начинается с середины храма от аналоя, на котором лежит икона праздника. Тогда сначала кадят эту икону, лежащую на аналое, со всех четырех сторон, потом входят в алтарь царскими вратами, кадят алтарь, выходят из него царскими же вратами и далее идет каждение всего храма обычным порядком, после чего от царских врат возвращаются не в алтарь, а опять к аналою с иконой на середине храма. Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами сразу: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой — северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.
