12. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам,
Думают, что это было собрание Синедриона, но едва ли официальное и открытое. Враги Христа предполагали, что деньгами можно удобнее всего опровергнуть истину. Они поступили так же, как поступают все, покупающие и продающие истину. Сильные и влиятельные люди теперь боятся простых стражей и возможных с их стороны неприятных для врагов Христа и даже, может быть, опасных разглашений. Преступник, которого они казнили, воскрес. Что скажет об этом народ, когда узнает?
"Довольно (серебряных) денег" (αργύρια ικανά) — выражение характерное, которое показывает, что денег было дано именно столько, сколько было нужно, чтобы заградить стражам уста и заставить их говорить ложь, ни больше ни меньше. "Некоторые" из стражей были, очевидно, люди нуждающееся и согласны были говорить то, что им прикажут, хотя бы это была ложь.
13. и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали;
Это была ложь, и в настоящем стихе она сквозит почти в каждом слове. Стражи, тайно, конечно, от народа и всех посторонних, приглашаются говорить публичную ложь. Так как ученики были близки к Учителю, то не кто другой, а именно они украли Его тело. Но, спрашивает Златоуст, "скажите, каким образом ученики украли Его, эти бедные и простые люди, которые не смели даже и показаться?" Каким образом ученики могли подойти (έλθόντεσ) ко гробу, когда около него поставлена была стража? Чтобы придать этой лжи некоторое вероятие, стражи, разглашая ее, должны были прибавлять, что это случилось в то время, когда они спали. Но если тело украдено было в то время, когда стражи спали, то как же они могли знать об этом? Все это была очевидная ложь; но, с другой стороны, весьма характеристичная. Всякие кражи и хищения происходят тогда, когда стражи спят.
14. и, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим.
Из этих слов видно, во всяком случае, что стража дана была от Пилата (ср. прим. к 27:65). Воины находились в ответственности именно пред ним. Он мог поступить о ними строго (ср. Деян. 12:19[256]). Поэтому естественно, если стражи обращаются с донесением не к Пилату, а к первосвященникам, как бы прося у них защиты (впрочем, в апокрифическом Евангелии Петра 28:11-15 иначе). Последние заверяют их, что им нечего бояться. Враги Христа знают, что Пилат не будет вникать в это дело, и потому слух о нем, по всей вероятности, до Пилата не дойдет. Но если бы случилось что-нибудь подобное, то "мы" — особенное ударение делается на этом слове, — мы сильные, влиятельные люди, имеющие доступ даже к Пилату, "мы убедим его", что все дело произошло не по вине стражей и что в нем повинны ученики. Πείσομεν — убедим в Деян. 12:20[257] переведено: "склонивши на свою сторону". Такое же значение слово может иметь и в настоящем месте. Так как Пилат убедится речами первосвященников (может быть, с поднесением подарка), то воинам не только нечего бояться, но они избавлены будут и от каких-либо неприятностей. Это выражается словом αμέριμνους, которое здесь свободно переведено на русский язык выражением "и вас от неприятности избавим". Иностранные комментаторы замечают, что αμέριμνους точно не переводимо на их языки. Лютер переводит его через sicher, что также неточно. Вульгата: securos. Ближе к подлиннику наш славянский перевод "беспечальны", хотя и он также не вполне точен. Вполне точно здесь немецкое слово sorgenfrei — беззаботный: вас мы сделаем беззаботными относительно последствий переговоров с Пилатом, вам нечего будет беспокоиться. Но, понятно, что на русском языке точно передать это слово в настоящей связи невозможно.
15. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня.
Первые предложения стиха понятны без объяснений. Что касается последнего предложения, то здесь видят так наз. hiatus — зияние; полная речь была бы такова: молва об этом распространилась между иудеями и существует до сего дня. О существовании таких слухов свидетельствует Иустин мученик, говоря, что они продолжались до его времени (Триф. 108). Странно, что на их основании некоторые новейшие критики строили свои теории о том, что ученики действительно украли тело Иисуса Христа и затем объявили о Его воскресении.
16. Явление воскресшего Христа ученикам в Галилее
16. Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус,
О многих последующих явлениях Христа и Его вознесении Матфей не сообщает. Вместо этого его Евангелие заканчивается апофеозом Отрока Господня, теперь прославленного Мессии. Речь евангелиста здесь возвышенна и величественна, несмотря на всю ее простоту. У других евангелистов для настоящего стиха нет параллелей, может быть, ее следует отыскивать в 1 Кор. 15:6[258]. "То, о чем говорит Матфей, случилось после, тогда именно, когда прежде случилось то, о чем повествует Иоанн", т.е. после явления Христа на Тивериадском озере (Феофилакт). Мелкие подробности, например, точное указание горы и времени, когда произошло событие, может быть ввиду подавляющего величия самого события, опускаются здесь евангелистом. Упоминания о "пятистах" братьях здесь нет никакого следа, а говорится только об одиннадцати учениках.
17. и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились.
Упоминание об "иных" заставляет думать, что собравшихся было гораздо больше одиннадцати. К такому же заключению приводит и сообщение евангелиста, что эти "иные" "усомнились". После явлений в Иерусалиме и в Галилее от одиннадцати трудно было ожидать, чтобы они сомневались в истине воскресения и присутствии Христа среди них. Впрочем, рассказ так краток, что вывести из него какие-либо определенные заключения относительно данного предмета очень трудно, Феофилакт заключает, что здесь, кроме одиннадцати учеников, были семьдесят. Οί δε, по Феофилакту, употреблено здесь вместо τιαές δε — некоторые. Увидев Христа, ученики поклонились Ему, как Богу (προσεκύνησαν); но некоторые усомнились (έδίστασαν, см. прим. к 14:31). Они, может быть, теперь видели в первый раз воскресшего Христа и не верили своим глазам. Он был, по-видимому, от собравшихся в некотором отдалении, может быть, на самом высоком месте горы. Но если некоторые "усомнились", то это нисколько не препятствует думать, что и они поклонились Ему. Чтение ουδέ вместо οί δε, предложенное с целью устранить упоминание о сомнении (если принять ουδέ, то следует переводить — "и не усомнились"), не может быть принято.
18. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.
"Теперь Новый Завет, во всей его полноте, был впервые объявлен на земле". Вместо прежней διακονία в уничиженном состоянии, теперь εξουσία - власть, владычество, господство. "Всякая" (Πασα), т.е. вся. Прибавка слов "на небе и на земле" указывает на мировое господство, власть и силу. Не говорится, что власть "дана от Бога;" смысл тот, что Христос получил эту власть, уничтожив преграду, средостение между Богом и людьми и всем миром.
19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,
(Мк. 16:15). "Итак" (ούν) прибавлено во многих кодексах, но считается обыкновенно только глоссой, хотя и "правильной". В некоторых рукописях оно заменено словом "ныне", которое на греческом сходно с "и так" (νυν — ούν). Но будет ли признано подлинным ούν, или нет, стих 19 есть вывод из предыдущей речи Христа, и притом чисто евангельский. Христос сказал, что Ему дана всякая (вся) власть на небе и на земле. Следовало бы в дальнейшей речи ожидать, что Он передаст Своим ученикам эту Свою власть и скажет: идите, господствуйте... Вместо этого: идите, научите... Научить потому, что Христу дана всякая власть. Слово "научите" (μαθητεύσατε нельзя точно перевести. Если бы Христос хотел сказать "научите", то здесь был бы поставлен другой глагол — μανθάνω. Μανθάνω значит не "учить", а ставить людей в такое же положение и отношение ко Христу, в котором находились двенадцать, семьдесят и другие. Все они сделались учениками Христа без предварительного научения. Таким образом, смысл выражения тот, что ученики должны были, согласно заповеди Христа, отправляться к "народам" и приобретать среди них учеников (последователей) Христа. Под πάντα τα εθνη разумеются все народы, живущие на земле, не исключая иудеев. Дальнейшее αυτούς — мужеского рода, не согласовано с εθνη (среднего рода), но ясно относится к нему. Объясняют это тем, что здесь разумеются и самые народы, и отдельные лица среди них. Исполняя эту заповедь Христа, апостолы никогда не сомневались, что все, как иудеи, так и язычники, должны допускаться в Царство Христово, или церковь. Сомнения в последующее апостольское время возникали только относительно обрезания и вообще иудейской обрядности — следует ли допускать в церковь язычников, совершая над ними предварительно обрезание, или нет.
