Мы повторяем для служения Господу, взывая к Его имени. Ему очень очень приятно, когда мы воспеваем Его святое имя, стремясь развить любовь к Нему. Это вовсе не значит, что Он нуждается в этом; Он не какая-то несовершенная личность — «Воспевайте, пожалуйста». Нет, Он полон и закончен в Себе, у Него неисчислимо много слуг. Он не испытывает особой нужды в вашем воспевании, но Ему очень приятно, когда вы служите Ему, повторяя Его святое имя: «О Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня в преданном служении Тебе. Харе Кришна». Ему приятно слышать, как Его имя воспевается Его падшими преданными. «Он возвращается ко Мне. Он пытается приблизиться ко Мне, воспевая Мое имя. Прекрасно». Суть воспевания заключается в желании доставить удовольствие Кришне. Обо всем остальном Кришна позаботится.
Наша инициация, посвящение в воспевание Харе Кришна мантры подлинное прославление Господа, спонтанный законченный процесс обращения к Богу: «Пожалуйста, прими служение от нас. Пожалуйста, прими в цепь ученической преемственности, просим, позволь нам воспевать святое имя так, чтобы мы смогли стать Твоими чистыми слугами». Мы не молимся о том, чтобы получить какое-либо материальное вознаграждение, этим занимаются в ритуальной религии. Наше пение Харе Кришна не материальный процесс, это — абсолютно духовная связь души с Богом.
Повторение Харе Кришна трансцендентно к материальным результатам. Тем не менее оно дает каждому все наилучшее. Оно дарит благо святого имени. Поэтому Господь Чаитанйа говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам — «Вся слава воспеванию святого имени. Оно очищает все». Он прославляет святое имя, говоря о том, какое благотворное воздействие оказывает оно на человечество. Как луна день за днем становится все полнее в небе, точно также, если повторять Харе Кришна мантру в обществе бхакт в сознании Кришны, луна благословения Господа Чаитанйи будет расти и расти, даже в Кали-югу каждый будет благословен. Будет расти и луна собственной любви каждого к Богу. Это намного больше, чем просто занятие какой-либо благочестивой деятельностью.
Он воспевал Харе Кришна: «Мой дорогой Господь, Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Ты можешь разбить мое сердце, бросив меня. Ты можешь быть грубо небрежно обнять меня. И все же я останусь Твоим слугой навсегда. Только так я хочу петь Харе Кришна». Вчитайтесь в эти стихи из Шикшаштаки, и вы сможете понять, как надо воспевать святое имя в чистой преданности.
Воспевание Харе Кришна это плач падшей души о Кришне. «Пожалуйста, займи меня в преданном служении Твоей Светлости». Это — лучшее из того, что мы можем делать, лучшее служение для Кришны и для всех остальных. Распространение славы святого имени, лучшее из всего возможного на очищающей ступени преданного служения — это лучший путь оказать любую помощь другим, поскольку только благодаря святому имени можно избежать несчастий этого века. Поэтому берите святое имя и давайте его другим. Это служение. Но не превращайте святое имя в своего слугу и даже не думайте молиться в пользу человечества. Воспевание — это когда преданный чисто и трансцендентно прославляет Кришну, служа Ему с чистой преданностью. Воспевание Харе Кришна — наиболее эффективная деятельность на благо всей вселенной.
ДЕВЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры. Только те, кто благочестивы и аскетичны, могут оценить скрытую природу святого имени — Харе Кришна, Радха-Кришну. Хотя надо вовлекать в пение Харе Кришна всех, мы не должны говорить о сокровенном великолепии Господа людям, настроенным враждебно, так как это лишь приведет к все новым оскорблениям. Лучше пытаться привлечь простых людей, которые, по крайней мере, немножко восприимчивы.
Хотя проповедь предназначена для непреданных, нам не следует проповедовать явным атеистам, оскорбляющим святое имя. Конечно, все те, к кому обращена наша проповедь — неверующие, но следует избегать богохульств от атеистов, что говорить о том, чтобы открывать сокровенное великолепие святого имени подобным негодяям. Прабхупада цитировал христианский афоризм: «Не мечите бисер перед свиньями». Поэтому, насколько это возможно, идите к людям, которые хоть немного расположены к проповеди.
Мы очень щедры и раздаем сознание Кришны всем без исключения. Но о славе святого имени нельзя проповедовать людям, замышляющим новое оскорбление. Не следует становиться орудием этого. Фактически никто не сможет понять высшей сути, пока не станет смиренным и не очистится, следуя по пути сознания Кришны. Однако к невинным приближаться можно. Таков дух проповеди.
Посвящение святого имени тоже нельзя давать тем, кто не имеет полной веры в святое имя, в писания, в духовного учителя. Это также оскорбление.
ДЕСЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — оставаться привязанным к материальным вещам, получив столько наставлений, не иметь веры в воспевание Харе Кришна, а следовать своим материальным привязанностям.
Я не есть это тело. Axaм брахмасми, а не ахам мамети. Ахам мамети означает — «Я думаю, что я — это тело». Я думаю, что каким бы не было это тело, оно — это я, и все вещи, связанные с этим телом — мои. Это ложные материальные представления. Мерилом вашего прогресса в сознании Кришны является то, насколько вы отказались от этих идей. Нельзя повторять Харе Кришна и оставлять при этом телесные представления о жизни. Если вы сохраняете свои материальные привязанности и привычки, несмотря на то, что получили так много наставлений, значит вы не имеете глубокой веры в святое имя, и в этом заключается десятое оскорбление. Ожидалось, что воспевая святые имена, вы освободитесь от обусловленности ложного эго, от мысли: «Я есть это тело, и все вещи, связанные с этим телом, — мои».
Конечно, нельзя ожидать, что начинающий сразу же достигнет возвышенной стадии. Если кто-то хочет провести с нами время, петь и принимать прасадам, мы будем рады служить ему. Но если вы говорите: «Я хочу служить Богу. Я хочу покинуть этот материальный мир» — тогда рекомендуется следовать строго. А если кто-то получает инициацию, сам становится проповедником и повторяет Харе Кришна, дав обет, то отныне он усердно работает над тем, чтобы повторять без оскорблений, так как он хочет добиться эффективного и быстрого продвижения. Он должен рассчитывать благодаря безоскорбительному воспеванию вернуться обратно к Богу уже в этой жизни.
Если вы, столько пробыв в сознании Кришны и воспевая святые имена, не поняли, что «Я не есть тело» — ахам брахмасми, и не действуете без привязанностей — вайрагйа-видйа, то ваше воспевание будет оскорбительным. Это не значит, что вы подобны обычному человеку с материальными привязанностями, повторяющему Харе Кришна. Мы поощряем каждого, кто хочет воспевать, даже пьяницу, — «Повторяйте Харе Кришна, чтобы там ни было», но инициация[1] означает повторное рождение и быстрый рост в том случае, если вы избегаете этих оскорблений.
КРОМЕ ТОГО, ОСКОРБИТЕЛЬНА невнимательность при воспевании. Ум всегда блуждает, но мы должны воспевать и возвращать свой ум под контроль своего «я». Если вы не пытаетесь контролировать свой ум, ваше воспевание будет очень вялым. Вы видите людей, курящих сигарету, пьющих кофе, читающих газету и делающих еще пять других дел в одно и то же время. Повторение мантры не должно быть похоже на это. Повторение мантры — это самадхи, это медитация, ваше повторение шестнадцати кругов полное самодостаточное служение. В течение дня мы можем петь и повторять, будучи заняты другими делами, но когда мы повторяем наши круги, надо быть максимально внимательными. Если мы не будем это делать, это опять-таки будет апарадха — оскорбление. Сознание Кришны — это мантра-йога. Процесс в том, чтобы воспевать и слушать.
В самой техники мантра-йоги является оскорблением быть невнимательным. Каждый вид йоги: хаптха-йога, крийа-йога, кундалини-йога — контроль дыхания, позы — все предназначено для контроля над чувствами. А чувства вы контролируете для того, чтобы контролировать ум. Ум же вы контролируете для того, чтобы вы могли думать о Верховном Бхагаване, Кришне. В нашей йоге также осуществляется контроль над чувствами. Мы контролируем ум с помощью двух чувств. Первое используется для вибрации, произнесения языком звуков, а второе — для слушания. Если мы фиксируем эти два чувства, мы можем контролировать ум. Мы повторяем Харе Кришна мантру и слушаем. Вы должны быть внимательны к этому процессу. Не думайте о посторонних вещах. Об этом упоминается Бхагавад-гите в шестой главе. Вы не должны вставать и идти бесцельно, вы но должны заниматься каким-либо делом, вы не должны быть заняты ничем, кроме йоги. В этом весь смысл. Прервите все свои другие дела, сядьте, медитируйте. Так что, когда мы сидим и медитируем, мы не должны заниматься посторонней деятельностью. Мы сидим, сконцентрировавшись, и слушаем, и повторяем мантру, слушаем и повторяем — всего лишь два часа в день. До тех пор, пока вы не будете воспевать без оскорблений, вы не сможете подняться на более высокий уровень и не сможете чувствовать глубже. Нам надо идти от оскорблений к неоскорбительному воспеванию и продолжать повторять Харе Кришна.
