Почему у саутрантиков наличествует гармония между пониманием двух уровней истины? Потому что, когда они говорят об относительной истине, то имеют в виду, что «я» существует как зависимо возникающее. А когда ведут речь об абсолютной истине, то говорят, что «я» не существует как независимое субстанциональное. Когда «я» свободно от независимого существования, оно должно быть зависимо возникающим, поэтому «я» существует. Так как «я» возникает зависимо, оно должно быть пусто от независимого существования. Таким образом, понимание уровня относительной истины помогает понять уровень абсолютной истины. С точки зрения Прасангики (одной из философских школ буддизма) это все еще грубое понимание пустоты.
Прасангики говорят следующим образом: если вы заявляете, что «я» существует как обусловлено возникающее, то у вас все еще остается привязанность к представлению о «я» как об истинно существующем. Из-за такого представления, пристрастия к «я», могут возникнуть и другие омрачения. С точки зрения прасангиков, все явления имеют номинальное существование, существование только в обозначении. Утверждается, что нет ничего истинно существующего, тем не менее, есть и понятие относительной истины. Это третий тип понимания обусловленного происхождения «я».
Второй уровень, второй тип понимания обусловленного происхождения – это происхождение в зависимости от частей. Мы понимаем, что вещи не обладают субстанциональной сущностью, поскольку их происхождение зависит от причин и условий. К примеру, пространство. Это объект, который принято считать вечным, не зависящим от причин. Но как же установить, что и оно существует взаимозависимо?
Пространство определяется в зависимости от частей, то есть сторон света: севера, юга, запада и востока. Таким образом, обусловленное происхождение может быть также происхождением в зависимости от частей. Тогда нам становится понятным обусловленное происхождение пространства. В данном случае пространство обусловлено существованием различных частей.
А теперь рассмотрим третий уровень понимания истины. Он характерен только для трактовки абсолютной истины в философской школе Мадхьямака Прасангика. Прасангики говорят, что нет никакого явления, которое бы истинно существовало. Любое явление существует в наименовании. А мы, люди, как правило, воспринимаем феномены ошибочно. Когда мы едем на поезде, нам кажется, особенно в детстве, что мимо движутся деревья, дома и т. д. Саутрантики возражают прасангикам: если все существует только в наименовании, такое утверждение вступает в противоречие с относительной достоверностью, в этом случае и четыре благородные истины Будды – тоже не истина. Далее саутрантики приводят такой пример: если камню дать наименование «золото», то станет ли он золотом? «Ведь все существует в наименовании, значит, камень должен стать золотом», – говорят они. В этом случае для тех, кто не понял сути философии Мадхьямаки Прасангики, налицо противоречие между относительной и абсолютной истинами. Те, кто только называет себя прасангиками, считая, что нет ничего истинно существующего, приближаются к нигилизму.
В свою очередь все три низшие философские школы близки к этернализму, к утверждению истинного существования. У них есть опасность впасть в крайность, где превалирует представление о том, что вещи существуют истинно. Хотя они отрицают независимое существование, они все же признают, что зависимое, обусловленное существует истинно. В этом случае возможно зарождение привязанности к истинному существованию.
Чтобы избежать этих двух крайностей, важно установить критерий истинности, то есть что можно считать за истину, а что нет. Основываясь на критериях истинности, мы можем пойти глубже в понимании взглядов прасангиков. Кстати, и в современной науке ученые также сталкиваются с проблемой определения критерия истинности. У некоторых из них установление этого критерия находится на весьма грубом уровне. Иногда они считают, что необходимо все увидеть своими глазами, убедиться в чем-то исключительно самому. Возможно и использование некоторых обоснований, но в любом случае они нуждаются в каком-то очевидном подтверждении.
Что касается низших философских школ, то их критерий истинности во многом связан с объектом. К примеру, самобытие чашки будет критерием ее истинности. А если мы, например, назовем веревку змеей, это не будет истинно. Почему? В данном случае критерий истинности относится к объектам: змее или веревке. Это объясняется следующим образом: веревка – не змея, потому что не может функционировать как змея, и наоборот. Из этого делается ошибочный вывод о том, что змея обладает самосущим бытием, иначе мы не смогли бы различить веревку и змею. Прасангики отрицают такой взгляд, у них критерий истинности тесно связан с умом. Они говорят: вы не можете сказать, большая эта вещь или маленькая, исходя только из качеств объекта. Если бы она объективно, независимо была большой, в этом случае по сравнению, например, с домом она также была бы большой. Но когда мы сравниваем ее с домом, она мала, а сравниваем с чашкой –она велика. Таким образом, на основе самого объекта мы не можем сказать, большой он или маленький. Это во многом зависит от ума, который оценивает, определяет тот или иной объект. Ум принимает роль критерия для оценки того, истинно это или нет. Если ум сравнивает банку с чашкой, то банка велика. Но нельзя сказать, что банка велика объективно. Сейчас мы не будем углубляться в этот анализ.
Не огорчайтесь, если вы не сможете постичь сразу полностью все объяснение пустоты. Помните, что даже частичное понимание пустоты очень полезно. Мы родились людьми и уже поэтому обладаем некоторой драгоценностью. Мое объяснение пустоты – это единственный драгоценный дар, который я могу вам передать. Благодаря ему вы будете умирать не с пустыми руками. Я монах, и у меня нет материальных ценностей. Но если я смогу передать вам понимание пустоты, а у вас есть глаз мудрости, то вы почувствуете эту драгоценность. Если, к примеру, малышам дать шоколадку, они будут шумно радоваться, а подарите им кусок золота – они поиграют с ним, а потом выбросят. Шоколадка сейчас сладка, ее можно съесть, а золото нет. Мой совет вам: не уподобляйтесь таким детям, обретайте и цените подлинную драгоценность. Сегодня мы на этом остановимся.
Итак, мы продолжаем лекцию о постижении пустоты. Стремясь к освобождению от причин страданий, мы должны создавать не оскверненную карму. Если же мы действиями тела, речи и ума создаем оскверненную карму, то, что бы мы ни делали (чтение мантр, щедрые подношения, даяние и т. д.), мы создаем причины для рождения в сансаре. А чтобы создавать не оскверненную карму, необходимо понимание пустоты. Я даю вам это небольшое предисловие с той целью, чтобы вы лучше уяснили, для чего нужно постижение пустоты.
А сейчас я хочу донести до вас объяснение пустотности с точки зрения Мадхьямаки Прасангики. Разумеется, в столь короткое время мы не сможем уяснить все подробности. Я дам вам основное объяснение концепции мадхьямиков, и это будет ключом к пониманию пустоты с точки зрения данной школы. Вы рассмотрите, что есть пустота, как бы с расстояния, не разглядывая детали. Я думаю, такой подход для вас более полезен: вы тщательно разглядите общие очертания, а затем по мере приближения вам станут четче видеться и детали. Если вы вначале не обретете хотя бы приблизительную картинку с дальней дистанции, то нет смысла и приближаться. Как бы вы ни хотели подойти поближе, вы будете идти в ложном направлении. С моей точки зрения, понимание пустоты на приблизительном, грубом уровне несложно.
А затем уже, чтобы понять отрицаемое в теории пустоты, необходимо иметь собственный жизненный опыт, собственные переживания. Если же вы будете только слушать мои лекции, например, о том, что считается объектом отрицания в различных школах буддизма, – это будет лишь накоплением очередной информации, вы не сможете понять сути. Очень важны ваши собственные переживания, сопоставления, анализ и опыт. Необходимо самим попытаться найти ответы на те или иные сложные вопросы. Когда вы достигнете хорошего понимания пустотности, то не будет необходимости отправляться куда-то в уединение: где бы вы ни находились, чем бы вы ни занимались, вы будете способны заниматься духовной практикой. Так, в Тибете один великий учитель (его называли монголом, а возможно, это был калмык, так как тибетцы всех представителей монголоязычных народов называли монголами) почти все время спал, но и во сне он постоянно занимался практикой постижения пустоты. Кто бы и с какими бы проблемами к нему ни приходил, он медитировал на пустоту, не испытывая никаких мирских проблем.
Итак, для того чтобы нам понять, как представляют себе теорию пустоты мадхьямики прасангики, нам следует вначале разобраться в трех составляющих: основе, пути, результате. У прасангиков есть завершенное учение относительно того, что такое базис, или основа, каким может быть путь на этой основе и какой результат достигается.
