Наконец, сама манера говорить о бесах ясно показывает, что и Господь, и апостолы употребляют слово «бесы» не иносказательно. Взять хотя бы слова евангелиста Марка: «Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Марк, 16 гл, 9 ст.).
Вот приблизительно все, что можно сказать по вопросу о существовании бесов с чисто религиозной стороны. Но и из этого, сравнительно ничтожного материала с необходимостью вытекает то заключение, что бесы существуют, что это реальная, а не призрачная сила.
Теперь осветим настоящий вопрос с чисто научной стороны.
Факт существования злых духов или бесов подтверждается живым человеческим опытом.
Кто читал творения св. отцов, тот знает, как живо и близко ощущали они присутствие вблизи себя злой силы. Эти «ощущения» для нас очень важны. Они говорят нам о том, что бесы действительно есть. Иначе святые подвижники и не ощущали бы их присутствия.
Справедливость такого вывода подтверждает такой крупный и авторитетный мыслитель, как американский психолог Вильям Джемс. В своем капитальном произведении «Многообразие религиозного опыта» (Изд. «Русской Мысли», Москва, 1910 г., стр. 46–69), переведенном и на русский язык, он путем многочисленных иллюстраций и строго проверенных научных данных устанавливает следующее положение: «Человеку присуще чувство реальности, т.е. чувство присутствия вблизи себя какой-нибудь невидимой силы. Это чувство принадлежит не только религиозной природе человека, но, вообще, всему его существу, так что если кто-нибудь неожиданно приблизится к человеку, то тот всегда почувствует это. И если какая-нибудь сила будет находиться вблизи него, то он сразу ощутит ее. Таков закон этого чувства».
Не будем приводить тут доказательств Джемса, потому что, думаем мы, каждый на себе самом испытал то, о чем он говорит.
Каждый, вероятно, знает по себе, что чужой пристальный взгляд, устремленный на нас, дает нам себя чувствовать. Мы сидим за книгой, заняты делом, ведем разговор, вдруг чувствуется нам не по себе. Мы невольно оборачиваемся, подымаем глаза и видим, что на нас пристально смотрят, как бы заставляя взором и нас ответить тем же.
Бывают случаи еще большей чувствительности и отзывчивости на стороннее присутствие. Люди, случайно попавшие в громадное темное помещение, под влиянием «чувства реальности» безошибочно угадывают, есть кто с ними тут вместе или нет, несмотря на полную тишину и темноту. Никого не видно и не слышно, а чувствуется, что кто-то есть.
Так и свв. подвижники. Они жили в пустынях, жили в полном уединении, но сердцем чуяли, что они не одни, что с ними кто-то есть, что на них устремлен чей-то пристальный взгляд. Они озираются, ищут невидимое, но чувствуемое существо. И… находят. Бесы являются им не только духовно, но и видимо, вступая часто в открытую с ними борьбу.
Возможно ли для какого-нибудь сомнения зачеркнуть это свидетельство людей духовной жизни о бытии злых духов?
Конечно нет. Это, по крайней мере, будет противонаучно.
Пойдем далее.
Мы уже говорили, что бесы, видимо, являлись святым подвижникам. А если так, то сомневаться в их реальном существовании не приходится.
Против такой постановки вопроса вооружается доктор Леманн. В своей обширной книге «Иллюстрированная история суеверия и волшебства от древности до наших дней» он вместе с многочисленными своими единомышленниками прямо заявляет что такого рода явления и видения есть не что иное, как галлюцинации (Стр. 497 гл. «Предчувствия и галлюцинации»).
Хорошо, но для галлюцинаций требуется всегда определенная почва. Теперь спросим, на какой собственно почве, по каким причинам и обстоятельствам подвергались свв. пустынножители галлюцинациям?
Известный галлюцинист Мейер так отвечает на поставленный нами вопрос: «Неправильное питание мозга при известных условиях естественно обусловливает неправильность его функций. Добровольное или вынужденное голодание, продолжительный пост в связи с молитвою возбуждением фантазии для приготовления себя к высшим вдохновениям, еще другие причины, в лицах, и без того впечатлительных, ведут к тому, что они начинают, как им кажется, слышать голоса из «того мира». Галлюцинации от неправильного питания еще легче появляются в связи с другими, вредными здоровью, условиями, как-то: недостаток сна, усиленная душевная деятельность и т. п.» (D-г med. А. Мауег: «Die Sinnestauschungen, Hallucinationen und illussionen». Wiеn, стр. 151. Выдержку, приведенную нами, можно видеть и в книге проф. Светлова «Христианское вероучение». Изд. 3-е, стр. 466–467).
Правда, на такой почве галлюцинации бывают. Может быть, даже часто. С этим мы вполне согласны. И в этом никто не сомневается. Но вот в чем дело. Демонических явлений святым подвижникам никогда и ни в каком случае нельзя отождествить с галлюцинациями, потому что те и другие совершенно противоположны.
Так, по свидетельству того же Мейера (Ibid., стр. 119) галлюцинации, возникающие на почве плохого питания мозга, отличаются тихим, ровным, спокойным характером.
Например, истощенному продолжительным голодом, кажется, что он видит хлеб, желаемые блюда. Изнуренному в боях воину часто являются, как наяву, его враги. Потрясенному смертью дорогих и близких существ иногда кажется, что он видит их живыми, вблизи его находящимися. И т.д., и т.д.
Совсем другого рода бывают демонические явления нашим святым. Эти явления, в противоположность первым, отличаются буйным и страшным характером.
Для иллюстрации приведем два–три примера.
Весьма поучительно в указанном отношении житие подвижника XI в. Исаакия Печерского.
Исаакий Печерский жил одиноко в маленькой пещере, одевался в власяницу и козлиную кожу, через день съедал просфору. Такой образ жизни он вел семь лет. Однажды, погасив свечу, он увидел двух «юнош прекрасных», лица их блистали «аки солнце». Они ему сказали: «Мы есмы ангелы, и се грядет к тебе Христос с прочими ангелы». Действительно, Исаакий увидел «множество». Один из них «паче всех сияше». Исаакию приказали поклониться этому «паче всех сиявшему» как Христу, что подвижник и исполнил. Бесы «клич велий сотвориша… наш еси Исаакие». Вся келия наполнилась бесами, которые играли «в сопели, тимпаны и гусли». Бедный Исаакий «начаша с ними скакати и плясати на мног час. Бесы, утрудивши его, оставили еле жива суща». На другой день подвижник был еле жив. Иноки «Исаакия мняше мертва быша». В продолжении двух лет Исаакий был расслаблен, постоянно лежал и за ним ухаживали иноки. Только на третий год наступило улучшение. «Он же, помалу взирая на других, вкушаше хлеба и так научишася ясти» (См. Патерик Печерский, стр. 136).
Припомним еще искушения св. Антония Великого.
В первое время своих подвигов этот святой муж чувствовал себя бодро, хорошо. Но когда заглушенные на время естественные стремления к миру и плотские пожелания проявились снова, в нем началась внутренняя упорная и продолжительная борьба с самим собою, борьба мучительная, доводившая его иногда до беспамятства. Оставаясь в пустыне один, без руководителя, Антоний вскоре подвергся искушениям диавола, и эти искушения были для него тем тяжелее, чем более отвечали возникавшим в нем чувственным пожеланиям. В нем возгорается буря помыслов, которая и служит источником нравственных страданий и раздвоенности. Эта внутренняя борьба с самим собою была настолько тяжелою, что сделалась даже заметною для посторонних («Святый Антоний Великий». Маг. дис. Ст. Лобачевского. Киев, 1906 г., стр. 38). Число таких примеров при желании можно увеличить до каких угодно размеров. Но, думаем, и этих достаточно. И эти вполне ясно характеризуют нам демонические явления святым подвижникам.
Теперь проведем параллель между явлениями первого и второго порядка, т.е. между галлюцинациями и демоническими видениями.
Первые, как мы сказали, отличаются тихим, ровным, спокойным характером. Вторые же – буйным, страшным. Первые, как чисто созерцательные, не изнуряют, не истощают человека. Вторые же, как мы видели, доводят человека до «расслабления», до «беспамятства», до «болезни». Другими словами, первые явления не имеют никаких последствий, а вторые – весьма печальные и тяжелые.
Затем, еще одно, довольно существенное различие между галлюцинациями и демоническими явлениями и видениями. Именно: у здоровых галлюцинации, особенно при частом их повторении, обязательно замечаются и постепенно излечиваются или устраняются. Чаще всего – поливанием головы холодною водою, прогулками по свежему воздуху и т.д. Психически же больными они никогда не сознаются (Вопросы философии и психологии. 1906 г., кн. 85, стр. 410–422. См. статью «Психология наших праведников»).
Проф. психиатрии В.Ф. Чиж прямо заявляет, что наши святые, видевшие демонов, были большею частью людьми ненормальными, «психопатами». Но тогда они не сознавали бы своих галлюцинаций, как это утверждает знаменитый галлюцинист Мейер (Мейер… стр. 123–124). Между тем из житий святых мы знаем, что решительно все наши подвижники великолепно сознавали все то, что происходило с ними. Отсюда видно, что видений святых угодников Божиих нельзя счесть за галлюцинации.
