Пребывая в блаженном состоянии, Господь спросил его, как живым существам легче всего спастись из материального мира. Господь задал ему этот вопрос с особой целью.
Когда Харидас услышал слова Господа, слезы навернулись ему на глаза; он обхватил руками лотосные стопы Господа, и по телу его пробежала дрожь экстаза. Глядя на Господа, Харидас произнес исполненные глубокого смирения слова: «О Господь, мне трудно понять Твои лилы. Ведь я — абсолютно никчемный человек, необразованный и несведущий в писаниях. Мое единственное прибежище — Твои лотосные стопы. Почему же Ты обращаешься с вопросом к такой недостойной личности? Что пользы в этом?
О Господь, Ты — Сам Кришна, воплотившийся на этот раз в Навадвипа-дхаме, чтобы спасти души Кали-юги. И если Ты окажешь мне Свою милость, просто дав прибежище у Твоих лотосных стоп, я буду полностью удовлетворен. Ты всецело духовен, невидим для материальных глаз и непостижим для материального ума, но, поскольку Ты милостиво снизошел в материальный мир, открыв нам Свои безграничные имя, качества, облик и игры, даже такой жалкий негодяй, как я, может наслаждаться ими. Ты — духовное Солнце, а я — лишь частичка света в одном из его лучей. Ты — Господь, я—Твой вечный слуга. Служение Твоим лотосным стопам — величайшее счастье для меня, а произнесение Твоего нектарного имени — моя единственная надежда.
О Господь, откуда этому низкому человеку знать ответ на Твой вопрос? Однако, несмотря ни на что, я должен повиноваться Тебе, поэтому я с радостью поведаю все то, что Ты пожелаешь вложить в мои уста, не беспокоясь, правильно ли то, что я говорю, или нет».
Кришна — Всевышний Господь, владыка всего сущего (сарвешвара). Он абсолютно независим и обладает полной свободой воли — Он свободен в Своих желаниях, Своих действиях и в исполнении Своих желаний, которые осуществляются без всяких усилий с Его стороны. И все же, несмотря на то, что, будучи Абсолютной Истиной, Он исключительно независим, Он всегда пребывает в окружении Своих энергий — Своих атрибутов.[1]
Кришна и Его энергииХотя энергии Кришны существуют отдельно от Него, их не следует считать независимыми. В действительности, Кришна пребывает в них, и потому Веды провозглашают Кришну неотделимым от Своих энергий. Кришна — главное из сознающих существ (вибху), а Его энергии — это Его атрибуты (вайбхава). Кришна есть Вибху — всезнающий, вездесущий, всемогущий Владыка, энергии же Его — корень всех существующих проявлений. Однако даже среди бесчисленных проявлений, разбросанных в бесконечном времени, Кришна остается отдельной и независимой личностью, пребывая в Своем изначальном облике.[2] Энергии, разворачиваясь в различные проявления (вайбхаву), являются лишь посредниками для восприятия Вибху. Писания утверждают, что есть три вида вайбхавы: духовная (чит), материальная (ачит) и промежуточная (джива).
Духовное проявление (чит-вайбхава)
Одним из примеров чит-вайбхавы — высшей энергии, чит-шакти Кришны, — являются обители Господа, в частности бесчисленные планеты Вайкунтхи; бесчисленные имена Господа, такие как Говинда и Хари; безграничные формы Господа, в частности двурукая форма с флейтой; Его удивительные качества, одно из которых — доставлять радость преданным; Его разнообразные трансцендентные деяния — раса-лила во Врадже, санкиртана-лила в Навадвипе и др.[3]
Все эти проявления нематериальны, они целиком и полностью духовны. Однако, когда Господь приходит в материальный мир, они становятся доступны восприятию материальных чувств. Все они неразрывно связаны с Господом и, являясь частью Его непогрешимой природы, именуются в Ведах величественным термином «вишнупада».
В духовном проявлении нет и следа материальной скверны. Материальный мир — это смесь невежества, страсти и благости, но даже благость здесь всегда осквернена невежеством и страстью. Однако духовное проявление, незатронутое невежеством и страстью, т. е. разрушением и сотворением, называется шуддха-саттвой, чистой саттвой. Все проявления Бога, будь то Господь Говинда, Господь Вайкунтхи, Каранодакашайи, Гарбходакашайи или Кширодакашайи Вишну, есть шуддха-саттва, абсолютно чистые. На Голоке, на Вайкунтхе, в Причинном Океане или же в материальном мире — все формы Господа сохраняют трансцендентный статус и потому носят имя «Вишну», указывающее на их абсолютно трансцендентную природу.
Господь остается владыкой материальной энергии и живых существ, даже когда приходит в материальный мир в том или ином образе. Он всегда пребывает в состоянии чистой благости, тогда как подчиненные Ему деваты — Брахма, Шива и др. — находятся в состоянии смешанной благости (мишра-саттвы), ибо их затрагивают страсть и невежество.[4]
Таким образом, как Сам Господь, так и Его имена, образы, качества, игры и обители — суть проявление Его духовной энергии (чит-вайбхавы) ради Его же наслаждения (лилы). Все эти проявления пребывают в Нем, и потому называются внутренней энергией.
Материальное проявление (ачит-вайбхава)
Между духовной сферой (Вишну-дхамой) и материальной простирается граница, называемая Вираджей. По другую сторону Вираджи лежит ачит-вайбхава, материальное проявление, состоящее из четырнадцати миров различного уровня. Поскольку эти миры созданы Майа-деви, их называют Деви-дхамой. Материальные миры состоят из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Из пяти грубых материальных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — состоит вся неодушевленная природа, а также грубые тела живых существ; из трех тонких материальных элементов — ума, разума и ложного эго — состоят тонкие тела живых существ. Высшие планетные системы (бху, бхувар, сварга, маха, джана и сатья), а также низшие (атала, сутала и др.), в сумме составляющие четырнадцать планетных систем, относятся к ачит-вайбхаве.
Живые существа (джива-вайбхава)
Итак, чит-вайбхава есть совершенное проявление, ачит-вайбхава — лишь его тень, а джива-вайбхава обладает той же духовной природой, что и чит-вайбхава, однако имеет атомарные размеры. Будучи духовными по природе, дживы обладают такими качествами чит-вайбхавы, как независимость и свободная воля. Число джив безгранично; цель их существования — безграничное блаженство. Те из них, кто ради обретения этого блаженства обращаются к Кришне, вечно пребывают в освобожденном состоянии, в общении с Кришной. Те же, кто, думая только о своем собственном счастье, лелеют желание наслаждаться миром майи, миром ачит, навечно оказываются по другую сторону Вираджи. Отвернувшись от Кришны, они получают материальные тела в Деви-дхаме.
Совершая благочестивые или греховные поступки, обусловленные души вращаются в этом круговороте действий и их последствий; так они вечно странствуют, пребывая в различных грубых и тонких телах. Рождаясь и пытаясь наслаждаться в каждом из 8 млн. 400 тыс. видов жизни, эти души иногда возносятся на райские планеты (сваргу), а порой попадают в адские миры.
Однако где бы ни оказались дживы, Господь всегда с ними, ибо они — Его проявления. Давая живым существам то, чего они желают, Господь в то же время сохраняет с дживой взаимоотношения господина и подчиненного. Ведь именно Он одаривает, а джива лишь принимает дары. Джива предполагает, а Господь располагает. Так Господь милостиво вознаграждает джив тем счастьем, к которому они стремятся, при этом всегда думая об их высшем благе.
Материальная благочестивая деятельность (карма-канда)
Таким образом, тому, кто желает временного материального счастья, совсем нетрудно обрести его. Для этого нужно лишь заниматься благочестивой деятельностью, предписанной шастрами (шубха-кармой).[5] Шубха-карма материальна, ибо, хотя Господь Вишну и признается Владыкой жертвоприношения, совершающие шубха-карму не имеют духовных мотивов, и потому данная деятельность пребывает в сфере материальных объектов, материального времени и материального пространства. Материальны и результаты такой садханы — вознесение на высшие планеты и наслаждение материальными удобствами. Однако это не приносит дживе духовного удовлетворения, и потому такая деятельность полностью ошибочна. Принимая прибежище шубха-кармы, можно обрести счастье более высокого материального уровня, однако счастье это не вечно.
