Пост
То, чего ищут ежедневные пять молитв, дает пост, соблюдаемый раз в год в месяце Рамадан (девятый месяц Лунного календаря). Во время поста с рассвета до сумерек мы ничего не едим и не пьем, как бы голодны мы ни были и какую бы жажду ни испытывали. Что заставляет нас добровольно подвергаться испытаниям? Не что иное, как вера в Бога и боязнь Его гнева и Судного дня. Каждую минуту во время поста мы подавляем в себе наши страсти и желания. Это сознание долга и дух терпения, которые вселяет в нас непрерывный в течение месяца пост, укрепляют нашу веру.
Пост оказывает вообще огромное влияние на общество, ибо все мусульмане независимо от их положения должны одновременно соблюдать пост. Здесь проявляется всеобщее равенство, рождающее в людях чувства любви и единения. Во время Рамадана зло скрывается, а добро выступает на первый план, все вокруг наполняя набожностью и чистотой. Соблюдение поста вменяется нам ради нашей же пользы. На тех, кто не исполняет свой первейший долг, нельзя положиться и в других случаях. Но худшими являются те, кто во время святого месяца, даже не колеблясь, нарушают пост. Эти люди, своим поведением показывают, что их нисколько не заботят предписания Аллаха, что они не только не являются верными членами мусульманской общины, но и, скорее всего, не имеют к ней никакого отношения. Вполне очевидно, что от этих лицемеров можно ожидать только самого худшего.
Третья обязанность мусульманина — это закят. Каждый мусульманин, чье положение превышает определенный минимум, должен ежегодно отчислять не менее 2,5 % от своих средств нуждающемуся, новообращенному мусульманину, путешественнику или тому, кто влез в долги [22] Чем больше вы платите, тем больше вознаграждение Аллаха. В деньгах, уплачиваемых как закят, разумеется, Аллах не нуждается. Он выше всех желаний и притязаний. Он в Своем милостивом милосердии обещает нам вознаграждение за помощь нашим братьям. Но есть одно главное условие для этого вознаграждения: когда мы даем закят, мы не ждем и не требуем никакой благодарности от тех, кому мы приносим пожертвования, а также избегаем всякой рекламы. Закят важен для Ислама так же, как и другие формы ибадата — молитва и пост. Основное значение закята состоит в том, что он воспитывает в нас чувство сострадания и избавляет нас от эгоизма. Ислам принимает под свои покровы только тех, кто готов охотно без всякой корысти ради благословения Бога отказаться от трудно нажитого добра. Он отвергает скряг. Истинный мусульманин, когда брошен клич, пожертвует всем своим имуществом ради Аллаха, ибо закят уже подготовил его к такому пожертвованию. Долг каждого мусульманина — помогать своим бедным братьям. Его богатство не должно тратиться на предметы роскоши — есть законные претенденты на его богатство, и это — вдовы и сироты, бедные и инвалиды; таланты, у которых нет средств на образование. Тот, кто не признает прав этих людей на часть его богатства, поистине жесток. Нет большего греха, чем наполнять собственные сундуки, в то время как другие умирают от голода или страдают от безработицы. Ислам — заклятый враг такого эгоизма и стяжательства. Неверующие, отрицающие чувство всеобщего братства, думают только о преумножении своего богатства. Верный последователь Ислама делится своим имуществом с другими, помогает им стать на ноги и быть полезными членами общества.
Хадж в Мекку — четвертая обязанность ибадата. Это святой долг для тех, кто может позволить себе это хотя бы раз в жизни. В Мекке стоит маленький домик, построенный пророком Ибрахимом (мир ему!) для поклонения Аллаху. Аллах вознаградил его, назвав этот домик Своим Священным Домом и сделав его центром, куда должны обращаться взоры всех молящихся. Хадж — не визит вежливости. Это паломничество требует особого ритуала и условий совершения, которые воспитывают набожность и доброту. Когда мы предпринимаем хадж, от нас требуется подавить свои страсти, воздержаться от кровопролития и быть чистым в своих делах и помыслах. Бог обещает вознаграждение за нашу искренность и смирение. Паломничество в каком-то роде является самым главным из всех обязанностей ибадата. Ибо если человек не любит Бога, он никогда не пустится в столь долгий путь, оставив своих родных и близких. Это паломничество отличается от всех других путешествий. Здесь мысли отрешены от земного и сосредоточены на Аллахе, все существо трепещет от чувства преданности Ему. Прибыв в Мекку, человек попадает в атмосферу, окутанную благочестием и святостью. Он посещает места, связанные со славой Ислама, и все это производит на него неизгладимое впечатление, которое он хранит до последнего вздоха.
Хадж одаряет мусульман многими благами. Мекка — это центр, в котором мусульмане раз в год сходятся, встречаются и обсуждают общие проблемы, оживляют в себе веру в то, что все мусульмане равны, все они братья и заслуживают любви и симпатии других независимо от их расовой и национальной принадлежности. Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно интернациональное братство.
Хотя защита Ислама не является догматом веры, но ее необходимость и важность многократно подчеркивается в Коране и Хадисах. Это, по существу, испытание нашей искренности и преданности Богу. Если мы не будем защищать друга от происков врагов или не будем интересоваться его проблемами, а будем заняты только самими собой, то на самом деле мы не истинные друзья. Точно так же, если мы исповедуем веру в Ислам, мы должны ревностно охранять и поддерживать его авторитет. В своем поведении мы должны руководствоваться интересами Ислама и мусульман в целом, перед чем все наши личные соображения становятся незначительными.
Джихад — это часть всеохватывающей защиты Ислама. Джихад означает борьбу из последних сил. Человек, который отдает все свои физические и интеллектуальные силы или тратит все свое богатство во имя Аллаха, действительно, участвует в джихаде. Но на языке шариата это слово употребляется исключительно для обозначения войны, развязанной во имя Аллаха против врагов Ислама. Это высокое жертвование жизнью переходит на всех мусульман. И если часть мусульман участвует в джихаде, вся община освобождается от ответственности. Но если не выступит ни один, то виноваты все. Когда же на граждан Исламского государства нападают неверные, то каждый должен встать под знамена джихада. Если страна, на которую напали, не имеет достаточно сил, чтобы отразить нападение, то религиозный долг соседних мусульманских стран помочь ей, а в случае необходимости мусульмане всего мира должны сражаться с общим врагом. Джихад — такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост. Тот, кто уклоняется от джихада, — грешник. Его заявление о том, что он мусульманин, не просто сомнительно; все его молитвы и посты являются притворством, фальшивой демонстрацией своей преданности Господу.
До сих пор мы обсуждали вопросы веры. Сейчас мы переходим к рассмотрению шариата Пророка Мухаммада (мир ему!). Но сначала выясним разницу между верой и шариатом.
Различие между верой и шариатом
Мы уже говорили, что все пророки, посланные Аллахом, проповедовали Ислам, призывали людей жить в послушании и повиновении Господу. Это все составляет дин (веру), и это было общим в учениях всех пророков. Шариат же — это подробный свод правил поведения, описывающих способы поклонения Богу, образцы нравственности и определяющих, что правильно, а что неправильно. Эти правила подвергались время от времени различным дополнениям, и, хотя у каждого пророка одна и та же вера, каждый нес с собой свой свод законов, который отвечал условиям только его народа и только его времени. Это соответствовало цели подготовки лучших людей всех времен к их совершенствованию. Этот процесс закончился с пришествием Мухаммада, последнего Пророка (мир ему!), который принес с собой последний кодекс законов, применимый ко всему человечеству всех грядущих времен. Вера не претерпела никаких изменений, но все прежние шариаты отменены, так как появился всеобъемлющий шариат, принесенный Мухаммадом (мир ему!).
Существуют два главных источника шариата Мухаммада (мир ему!) — Коран и Хадисы.
Коран — это Божественное откровение, слово Аллаха. Хадисы — это сборники рассказов о поведении последнего Пророка, сохраненные или его сподвижниками или теми, кому они были ими переданы. Позже каждый такой рассказ был проанализирован духовными лицами. Сборники, которые подготовили Малик, Бухари, Муслим, Термизи, Абу Дауд Насан и Ибн Маджах, считаются подлинными.
