Если хочешь облегчить страдания, уничтожь все, что утверждает твое двойственное восприятие.
Если хочешь испытать суть просветленности – естественное пребывание – уничтожь фиксацию на противоядиях как на абсолютных принципах.
Если хочешь испытать переживание недвойственного безвременного осознавания, уничтожь противоядие медитации, основанного на обыденном уме.
Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, убей свою привычку откладывать «на потом» и лень.
Убивший в себе все это одержит победу над своими врагами – четырьмя марами.
* * *
Существует шесть обстоятельств, которые по своей природе «не что иное»:
Если совершаешь любые действия, приносящие счастье живым существам, это не что иное, как воздание почестей победоносным.
Если принимаешь ответственность за то, чтобы приносить пользу другим, это не что иное, как следование по пути освобождения.
Если осознаёшь недвойственность, неделимую и неограниченную, это не что иное, как осознание равностности.
Если осознаёшь недвойственность сознания и воспринимаемых им объектов, это не что иное, как осознание истинной природы реальности.
Познание того, что самсара не имеет истинного существования, – не что иное, как познание нирваны.
При избавлении от веры в то, что у достигающего духовной реализации есть некая отдельная сущность, не остается более ошибок и омрачений, подлежащих устранению.
При достижении такой реализации дхармакая очевидна как естественный атрибут.
* * *
В учении говорится о шести трудностях:
Как бы ни было трудно начать практику дхармы, еще труднее достигнуть стадии, после которой уже невозможно повернуть назад.
Как бы ни было трудно понять писания, еще труднее непосредственно испытать то, о чем в них говорится.
Как бы ни было трудно принять самаю, еще труднее сохранять ее.
Как бы ни было трудно получить глубокие подлинные наставления, еще труднее претворить их в жизнь.
Как бы ни было трудно испытать суть просветленности, еще труднее упрочиться в ней.
Как бы ни было трудно действовать на благо другим, еще труднее стерпеть досаду, иногда ими вызываемую.
Если хочешь достичь состояния будды, необходимо пройти через все это, как бы это ни было тяжело.
* * *
Шесть наставлений касаются поистине чудесного:
Если обладаешь верой и усердием, необходимо совершать нечто особенное: делиться дхармой – это поистине чудесно!
Если обладаешь преданностью, получай наставления от своего гуру, который является буддой, – это поистине чудесно!
Если мудро применяешь глубокие искусные средства, удовольствия, получаемые от пяти чувств, могут принести свободу, и не будет нужды от них отказываться – это поистине чудесно!
Если обычные живые существа всецело посвятят себя духовной практике, они смогут пробудиться к состоянию будды за одну жизнь – это поистине чудесно!
Если будешь, не отвлекаясь, взращивать свою непрекращающуюся реализацию, истинная природа реальности, безмерно ясная, станет очевидной – это поистине чудесно!
Если постоянно изучаешь тройную мандалу, испытаешь безвременное осознавание как три каи – это поистине чудесно!
* * *
Для практикующих дхарму говорится о шести несовершенствах живых существ:
Не ведая о том, что необходимо различать, живые существа лишаются ока воззрения.
Томимые постоянными желаниями, они лишены союзника – духовной практики.
У них нет наставника, поводыря для незрячих, который мог бы привести их к освобождению.
Посох, который мог бы служить им опорой – слушание наставлений и размышление над ними, – сломан.
Они одержимы злокозненными демонами дурных чувств и двойственного восприятия.
Карма удерживает их в обусловленном существовании без шанса на освобождение, и они пребывают на краю пропасти низших миров перерождений.
Если ты сострадателен, бывает до слез тяжело смириться с тем, что у живых существ есть эти шесть несовершенств, но пока их собственная дурная карма не будет исчерпана, у них нет возможности быть ведомыми.
* * *
Шесть советов, как не сбиться с пути:
Даже если не можешь чтить три драгоценности, по крайней мере не совершай действий, причиняющих вред; помни об ужасной возможности перерождения в низших мирах.
Даже если не испытываешь преданности высочайшим гуру, по крайней мере не относись к ним с пренебрежением; помни, что ошибочные воззрения влекут за собой несчастья.
Даже если не испытываешь любви к своим духовным братьям и сестрам и не проявляешь к ним заботы, по крайней мере не испытывай ревности; помни, что нарушение самаи приносит несчастья.
Даже если не можешь жить в согласии со своим духовным наследием, как определено писаниями, по крайней мере не относись пренебрежительно к тем, кто занимается духовной практикой; помни, что создание дурной кармы приносит несчастья.
Даже если не можешь избавиться от своих фиксаций на кажущейся правильности и реальности своего искаженного восприятия, по крайней мере не считай вещи неизменными; помни – все меняется, как внутри тебя, так и снаружи.
Даже если не можешь приносить пользу другим, по крайней мере не причиняй им вреда; помни о взаимообусловленности и последствиях кармы.
* * *
Шесть указателей на то, что влечет за собой гораздо большее страдание:
Подумай о том, как ты страдаешь, когда разрушается даже самое малое из творимого «тобой»; гораздо большее страдание – иссякание стремления ко всему благому[44].
Подумай о том, как ты страдаешь, когда внезапно лишаешься своих мимолетных удовольствий; гораздо большее страдание – лишиться возможности углубляться в медитативных переживаниях.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда лишаешься еды и питья всего на день; гораздо большее страдание – лишиться ежедневных занятий духовными практиками.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда не можешь одолеть своих самых злейших врагов; гораздо большее страдание – потерпеть поражение от своих настоящих врагов – дурных чувств.
Подумай о том, как ты страдал бы, если бы в твоем теперешнем состоянии заблуждения пришлось бы пережить смерть супруги [или супруга]; гораздо большее страдание – лишиться своего постоянного спутника – дхармы.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда какое‑либо из твоих мелочных дел прерывается; гораздо большее страдание – если бы прервалась твоя духовная практика сейчас, когда у тебя есть свобода и возможности выполнять ее.
Очень полезно размышлять об этом.
* * *
Существует шесть пристрастий, от которых следует отказаться, чтобы претворить дхарму в жизнь, как назначено.
Откажись от мирских деяний – это болото самсары.
Откажись от брака и порождения потомства – это веревки, тянущие к несчастьям.
Откажись от фиксации на кажущейся истинности твоего искаженного восприятия – это детские утехи.
Откажись от пристрастия к чувственным удовольствиям – они соблазняют и вводят в обман.
Откажись от почестей – это аркан мар.
Откажись от невежества и двойственного восприятия – это зловещее наследие твоих предков.
Если откажешься от этого, освободишься от состояния самсары.
* * *
Шесть тем касаются важных духовных положений:
Пока не познаешь непосредственно Свободу во всем, с чем сталкиваешься, не выйдешь за рамки представлений, порождаемых «твоим» восприятием.
Пока не познаешь обнаженное восприятие и обнаженную свободу, не уничтожишь корень двойственного восприятия.
Если не знаком с глубоким качеством ясности медитативных переживаний, впадешь в косное состояние пустоты.
Пока не поймешь, что двойственное восприятие – это заблуждение, не освободишься от пут фиксаций и привязанности.
Если не поймешь, что жизнь – не для пустого времяпровождения, твоя духовная практика закоснеет и потеряет силу.
Пока не очистишься [от «себя»] до динамического выражения самого осознавания, не сможешь преодолеть пропасть шести классов существ.
Очень важно тщательно работать над этими ключевыми принципами.
* * *
Существует шесть способов различать ключевые принципы определения результата:
Откажись быть вождем для других, ибо результатом будет несчастье.
Прекрати выстраивать планы, ибо результатом будет разочарование.
Избегай дурных деяний, ибо результатом будет твоя погибель.
Совершай благие деяния – и результатом будет твой расцвет.
Откажись от одержимости мирским – и обретешь благородство.
Не отворачивайся от дхармы, иначе тебя ждет низкая участь.
Если последуешь этим советам, станешь вровень с высочайшими праведниками.
* * *
Необходимо устранить шесть пристрастий, обуздывая ум:
