Теперь другая история. В давние времена жил человек, который постоянно убивал животных. Однажды он встретился с Учителем, который попросил его не убивать животных, потому что это очень тяжелая отрицательная карма. На что этот человек, охотник, сказал: «Как же мы будем жить, если я не буду убивать?! Моя семья, дети – все зависят от этой пищи». Тогда Учитель сказал ему на это: «Если ты не можешь полностью отказаться от убийства, почему ты не можешь дать обещание не убивать ночью?!» И охотник, согласившись с этим, решил взять на себя такой обет: «Никогда не буду убивать ночью! Днём у меня нет выбора – я должен это делать». И в течение многих лет он хранил это обещание и никогда не убивал по ночам, но днём он продолжал охотиться, чтобы прокормить семью. Ночью же занимался практикой Дхармы. А теперь слушайте внимательно. Эта история описана в Сутрах, этому учил Будда, она безошибочна. И после многих лет такого чистого соблюдения обета не убивать по ночам, когда он умер, он переродился в мире ада, в котором днём он испытывал адские страдания, нестерпимые муки. Всё помещение было наполнено огнём, которое сжигало его тело. Стражники ада разрезали его тело, отрезали ему голову и т.п. Так проявлялась карма убийства. А когда наступала ночь, это помещение превращалось в чистую землю. Те существа, которые отрезали ему голову, превращались в даков и дакинь. Они омывали его тело, умащивали, делали массаж, приносили ему изысканную пищу.
Для меня это очень интересно, и вы тоже должны подумать над этим: что это означает? Да, существуют даки и дакини вне вас. И не все те существа, которые причиняют вам страдания, жгут вас, отрезают вам голову и так далее – необязательно должны существовать вне вас. Не все те красивые женщины, которые помогают вам, ухаживают за вами, должны быть вне вас. Они могут быть проявлениями вашего собственного ума, как проявление вашей собственной кармы. Есть очень много самых разных возможностей. Не надо делать заключений, что это должно быть абсолютно таким образом. Да, может быть, есть где-то какой-то внешний ад, адское место. В то же время это может быть и проявление вашей собственной кармы. Вам необходимо подумать, поразмышлять над этими историями. Тогда вы поймёте механизм действия кармы. Мне не надо детально всё объяснять вам. Вы должны думать сами, и дойти до собственного понимания. Раньше, когда Будде, а также другим великим Учителям, махасиддхам задавали какой-нибудь вопрос, они рассказывали истории-притчи или давали какую-нибудь аналогию, и люди сразу же понимали смысл этих иносказательных поучений.
Теперь переходим к Учению.
Вчера мы говорили с вами о подготовительных практиках. Мы уже разобрали четвёртую– Поле Добродетелей. Призывание существ мудрости Поля Добродетелей подробно объясняется в тексте Лама Чопа. Три подготовительные практики вы проводите до начала сессии медитации.
Затем пятая подготовка – семичленная молитва с подношением мандалы. Мы рассмотрим это более детально дальше по тексту Лама Чопа.
Шестая подготовительная практика – это обращение с мольбой, просьбой. Вы выражаете три важных просьбы. Сначала вы пригласили Поле Добродетелей. Сделали подношения. И затем обращайтесь с мольбой. Точно также, когда вы приглашаете какое-нибудь важное лицо: министра или ещё кого-то, пригласив его, сначала вы подаёте угощение и затем обращаетесь с просьбой – пожалуйста, дайте мне дом, деньги и так далее. Но это мирские просьбы. Каждый раз, когда вы призываете Поле Добродетелей, вы не должны обращаться к нему с такими мирскими просьбами. Вы должны обратиться с тремя важными просьбами.
Первая просьба, мольба: «Пусть мой ум повернётся к Дхарме, к Учению». Если ваш ум повернётся к Учению Будды, то тогда, что бы вы ни делали, это становится практикой Учения Будды. Поэтому очень важно, чтобы в первую очередь ваш ум повернулся к Учению, а не тело и речь. Речью и телом повернуться легко. Своей речью вы очень легко можете практиковать не только общее Учение, но и бодхичитту, пустотность, Махамудру – очень высокого уровня практику, речью у вас запросто получится. Вы говорите: «Что касается бодхичитты – у меня есть бодхичитта, я могу заботиться о других больше, чем о самом себе». Но особенно важно, чтобы именно ум – сознание повернулось в сторону Учения. И об этом вы обращаетесь с мольбой: «Будда, Дхарма и Сангха, помогите мне, пожалуйста, повернуть мой ум в сторону Дхармы, в сторону Учения. Пожалуйста, устраните любое препятствие, которое мешает мне повернуть мой ум к Учению! Всю ту помощь, которую вы можете мне оказать, направьте на то, чтобы повернуть мой ум к Учению, пожалуйста, дайте мне эту помощь!» Это первая просьба, мольба. У вас не должно быть просьб вроде: что пусть у меня будет долгая жизнь, пусть у меня будут дети, пусть мои дети не болеют, пусть у детей моих будут дети, тогда я буду счастлива, пусть я никогда не умру, пусть мои дети никогда не умрут. (Смех). Это не реалистичные молитвы, это детские просьбы. Настоящий практик делает такую просьбу– пусть мой ум повернётся к Учению! Здесь очень глубокий смысл. Если это случится – ваш ум повернётся к Учению – то тогда все остальные просьбы не имеют смысла – они сами собой исполнятся.
Вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь». Это означает достижение реализаций путей Махаяны. Это означает, что ваша практика Дхармы не является чем-то поверхностным, но она становится всё глубже, становится на путь, а значит – вы достигаете первого из путей Махаяны, пути накопления. Тем самым, вы становитесь Бодхисаттвой. И эта вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь» – означает, что вы достигаете реализаций.
Третья просьба: «Пусть все препятствия на пути исчезнут». Что является препятствиями на пути? Это себялюбие и цепляние за истинность существования – из них происходят все омрачённости. Все препятствия включают в себя и загрязнённость к Всеведению. Все они являются препятствиями на пути. Когда вы избавитесь от них, тогда ваш путь полностью пройден, то есть, когда вы пройдёте все пять путей махаянского практика, то достигнете состояния Будды. Это третья просьба – пусть все препятствия на пути исчезнут. Просьба здесь выражается не просто о том, чтобы стать Буддой, а более тонким образом – так, чтобы сработал механизм.
Ведь из-за того, что в первую очередь ваш ум не поворачивается к Дхарме, вы находитесь в круговороте сансары. Ваш ум повёрнут к сансарическим объектам, объектам желаний. Как бабочка, которая летит на красивый огонь, и сама себя сжигает. И поэтому, точно так же, как ночная бабочка, которая, не зная истинного положения вещей, летит к огню, вы стремитесь к желаемому объекту, который на самом деле является объектом, наносящим вам вред. Вы всё время смотрите куда-то вовне. Ваш ум повернут к сансарическим объектам. Даже, если вы и занимаетесь практикой Дхармы, это тоже является сансарическим действием, становится мирской Дхармой. Это не настоящая Дхарма. Это всё происходит оттого, что ум не поворачивается к Дхарме. И поэтому, очень важно выражать такую просьбу: «Пожалуйста, помогите мне повернуть мой ум к Учению».
А для того чтобы повернуть ум к Дхарме, очень важно иметь сильное чувство драгоценности человеческой жизни и непостоянства и смерти – эти две вещи помогут повернуть ваш ум к Дхарме. И когда вы обращаетесь с первой просьбой, то вы молитесь об этом – о достижении совершенства в медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть, для того чтобы повернуть ум к Дхарме. Корень всех этих достижений – преданность Учителю. Необходимо развить преданность Учителю. А для того, чтобы стать буддистом, необходимо принять Прибежище в Трех Драгоценностях. Это почва. На этой почве Прибежища произрастает корень преданности Учителю, и вы сверх этого просите ещё два этих достижения, для того чтобы ваш ум повернулся к практике Дхармы.
А когда вы обращаетесь со второй просьбой: «Пусть моя Дхарма встанет на путь», вы просите о достижении совершенства в отречении и бодхичитте, потому что достижение этих двух совершенств есть причина того, что ваша практика Дхармы встанет на путь. И вы просите: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь. Если это путь Хинаяны, то я встану на путь через отречение. Если это путь Махаяны, то, не только обладая отречением, но и породив спонтанную бодхичитту, я тем самым встану на путь. И ещё просите: «Пусть исчезнут все препятствия омрачённости на пути». А это корень сансары, который является цеплянием за истинность. И когда вы говорите: «Пусть все препятствия на пути исчезнут», этим самым вы просите о достижении совершенства прямого постижения пустоты, а из тантрических достижений – это достижения совершенства Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту.
