78. R. Metzner. Maps of Consciousness. - Collier-Macmillan, 1971. — С. 9.
79. H. Zimmer. The King and the Corpse. - Meridian Books, 1960. — С 178. 80.Об архетипическом содержании Больших Арканов Таро можно прочитать в: N. Drury. Inner Visions: Exploration in Magical Consciousness, 1979 (глава третья).
81. Дополнительную информацию см.: I. Lilly. The Center of the Cyclone. - Calder & Boyars, 1973 и The Human Biocomputer. - Abacus, 1974.
82. Рассказ «Круги руин». — Прим. ред.
83. Интервью с автором во время съемок телевизионного документального фильма «The Occult Experience». Институт Исален, декабрь 1984 г.
84. S. Groff J. Halifax. The Human Encounter with Death. - 1979. — С 47–48.
85. Там же, с. 51.
86. S. Groff. Modern Consciousness Research and the Qwest for a New Paradigm // «Re-Vision», том 2, № 12, зима-лето 1979, с. 42–43.
87. Интервью с автором. Институт Исален, 1984 г.
88. S. Groff. Modern Consciousness Research. — С. 44.
Глава 7: Холистическая перспектива
Из-за серьезных осложнений, связанных с ЛСД, доктор Станислав Гроф начал развивать альтернативный терапевтический подход, в котором не используются психоделические средства. Все больше внимания он стал уделять методу, теперь называемому терапией холотропного дыхания. Этот метод напоминает широко известную технику «ребефинга», которую в Калифорнии в начале семидесятых годов развивал Леонард Орр. Ребефинг, как и терапия холотронного дыхания, восходят к практике Пранаямы — индийской йоги, — которая для достижения измененного состояния сознания использует беспрерывное, ритмическое дыхание. Пациент лежит в удобной позе, рядом сидит ассистент, задача которого заключается в том, чтобы помочь пациенту во время кризисов. В первой фазе терапии пациент начинает ритмично дышать, не делая перерывов между вдохом и выдохом. Как пишет Орр: «Сливаешься со своим дыханием, течешь, горишь, паришь, глубоко расслабляешься, твои мысли растворяются в твоем духе, растут, будят твою внутреннюю сущность и тихие голоса души…»
Однако в терапии холотропного дыхания техника более интенсивна, а результаты наступают более неожиданно и драматично. Дыхание сопровождается музыкой, отражающей различные фазы процесса очищения. Гроф поясняет: «Музыка сама по себе является движением. Поэтому вначале начинаем с чегото более стимулирующего, мощного. Позже, по истечении часа, начинается движение к кульминации, сопровождающееся музыкой «перелома» — например, с использованием мелодии колоколов или очень сильных, трансцендентирующих звуков»[89]. Гроф применяет очень разнообразные, «затягивающие» ритмы, используемые некоторыми из африканских племен, песни суфиев, индийские раги, японские флейты и разные формы «экологической» музыки.
Парадоксально, что разновидность гипервентиляционного дыхания, которое используется в холотропном подходе, в сущности уменьшает количество кислорода, попадающего в кору головного мозга, вызывая естественный «haj»[90]. Эта техника наследует опыт мистиков, живущих на больших высотах, где воздух сильно разрежен, и поэтому она — как утверждает сам Гроф — идеальна для тех, кто не может отправиться в Гималаи! Однако важнее то, что холотропное дыхание, так же, как и психотерапия, опирающаяся на ЛСД, может разрешать глубокие эмоциональные проблемы, связанные с актом рождения, а далее — открыть трансперсональное измерение. Гроф отмечает, что холотропный опыт может также быть «благотворным, способствующим изменению и оздоровлению человека. Многие испытавшие это на себе говорили нам, что они никогда так хорошо не расслаблялись».
Характерно, что центр интересов Грофа переместился на Восток, а в последние годы эта тенденция стала преобладающей как в Движении за Развитие Человеческого Потенциала, так и в «Нью Эйдж».
Без сомнения, в конце семидесятых и в восьмидесятых годах наиболее распространенной реакцией многих из тех, кто прошел через психоделическую эру и продолжал стремиться достичь подобных состояний сознания без употребления наркотиков, было обращение на Восток в поисках знания о мистических и духовных состояниях сознания. Во-первых, там существовали практические техники медитации, которые можно было изучить и использовать для того, чтобы непосредственно испытать эти состояния. Во-вторых, совершенно очевидными были соответствия между медитацией и концепцией холистического здоровья. Поэтому нет ничего удивительного, что интерес не только к физической стороне недомоганий, но также к ментальным, эмоциональным и духовным причинам болезни и плохого самочувствия, становится наиболее плодотворным подходом к проблеме адаптации к оказывающим на нас давление обстоятельствам жизни.
Медитация
Широко распространено ошибочное мнение, что медитация — это некая пассивная интроверсия, спокойный, но бесплодный эгоцентризм. В действительности медитация является чем-то прямо противоположным и как техника контроля над мышлением благоприятно воздействует на здоровье, укрепляет чувство внутреннего покоя, усиливает творческие способности и облегчает принятие решений, а также ослабляет умственное напряжение и снимает негативные эмоции. Поэтому благодаря медитации можно устранить или ослабить многие болезненные симптомы, такие как мигрень и головные боли, высокое давление, сердечные боли и недомогания, связанные с менструацией.
Медитация становится все более популярной на Западе, главным образом, благодаря широкому интересу к системе Махариши Махеш Йоги и движению Трансцендентальной Медитации (ТМ). На сегодняшний день несколько миллионов людей в Соединенных Штатах Америки изучило какую-нибудь из техник медитации. Эта практика очень популярна в Англии, Германии, Австралии и других западных странах. Медитация притягивает тем, что расширяет наше ощущение собственного существования. Тревога, страх и напряжение, которые очень часто являются причиной болезни, становятся менее значимыми и менее мучительными, чем это ранее казалось. Во время одной из своих лекций Баба Рам Дасс сказал, что медитация освобождает сознание и открывает новые горизонты существования.
Существует два основных подхода к медитации. Первый опирается на силу концентрации, второй делает ставку на полное освобождение сознания.
Метод «концентрации» требует сосредоточения внимания на медитационном символе, звуке, пении или физическом процессе — например, на дыхании или биении сердца. Иногда используют священные мантры, такие как «Харе Кришна» или «Ом Нама Шивайя» («Благословляю мой дух»). В некоторых видах медитации, основанных на концентрации, учитель дает ученику мантру, над которой он должен медитировать два раза в день. Смысл заключается в том, чтобы направлять процесс мышления внутрь до тех пор, пока мысль не преодолеет самое себя.
В основу подхода, использующего «свободное сознание», закладывается то, что происходит здесь и теперь. Задача состоит не столько в том, чтобы поднять сознание на «высший уровень», сколько в том, чтобы осознать настоящее, сиюминутное. Такой подход делает возможным более полное восприятие потока жизни, взлетов и падений человеческого существования.
Текст «Вишудхимага» (Тропа Очищения), написанный в V веке монахом Буддхагхошей, излагает буддистский подход к медитации и в определенном смысле интегрирует оба выше названных метода. Одной из главных задач медитирующего буддиста является преодоление рассеивания, что в конечном итоге должно привести к «интеграции мышления». Когда практикующий научится медитировать в течение длительного времени, такие факторы, как стремления, скептицизм, желания и сомнения, исчезают и начинает доминировать чувство «сосредоточенности в одной точке» (благости). Внимание медитирующего поглощено объектом медитации. Этот процесс называется дхъяна. Если медитирующий продвигается дальше, он в конце концов достигает сознания Бесконечного Единства, которое лежит в основе всех манифестаций. Однако стремление к разным уровням дхъяны многие буддисты считают лишь промежуточным звеном на пути к Тропе Сосредоточения, которая в итоге приводит к нирване. Медитирующий учится освобождаться от стереотипов мышления и воспринимать мгновение повседневной реальности как совершенно новое событие. Эго становится менее значимым, и внешний мир воспринимается как тотальный и постоянно обновляющийся поток. Это, в свою очередь, приводит к отстраненности от мира страстей и страданий, к отказу от всех желаний и личной выгоды и, в конечном итоге, к растворению эго.
Рост интереса к медитации в семидесятые годы пробуждал среди некоторых психологов, врачей и ученых все более сильное стремление лучше понять духовные состояния сознания, которые проявлялись благодаря медитации. Например, было ясно, что на определенном уровне медитация может способствовать глубокому расслаблению, которое уменьшает физическое напряжение и стресс. Примеры этого привел доктор Сайд Абдулла, психиатр из Нью-Йорка. Он описал случай с пятидесятилетней женщиной, которую он лечил от астмы простыми дыхательными упражнениями и медитацией. Женщина постепенно научилась контролировать свои приступы и устранять симптомы. Она также страдала от экземы и к своей радости обнаружила, что после того как она сконцентрировала внимание на состоянии своей кожи, ей удалось излечиться и от этого недуга[91].
