Если мы применим принципы неба, земли и человека к нынешней обстановке в мире, то увидим, что между социальными проблемами и проблемами природы существует связь и что мы постоянно сталкиваемся с нею. Когда люди утрачивают связь с природой, с небом и землей, тогда они не знают, как питать свое окружение и как управлять своим миром – а это одно и то же. Люди разрушают свою экологию, а заодно уничтожают и друг друга. Поэтому оздоровление общества невозможно без оздоровления нашей личной, стихийной связи с миром явлений.
Когда люди утрачивают чувство жизни под широким открытым небом и на поросшей буйной зеленью земле, им становится очень трудно расширить свое видение. Если мы ощущаем небо как железную крышку, а землю – как выжженную пустыню, то нам хочется спрятаться, а не раскрываться для помощи другим. Видение Шамбалы не отвергает техники, не призывает к опрощению, «возврату к природе». Но в мире, где мы живём, есть место для того, чтобы освободиться от напряжения и приветствовать самих себя, наше небо и нашу землю. Мы можем разрешить себе расправить плечи и поднять голову, увидеть в небе сияние яркого солнца.
Задача пути воина заключается в том, чтобы жить полноценно в таком мире, какой есть, со всеми его парадоксами, и найти внутри этого мира сущность настоящего мгновения. Открывая глаза, раскрывая ум и сердце, мы обнаруживаем, что этот мир – магическое место; и магическое оно не потому, что неожиданно обманывает нас или превращается во что-то другое, а потому, что может существовать столь живо, столь ярко. Однако открытие этой магии может произойти только при условии, если мы пересмотрим свой способ существования, если без колебаний и без высокомерия найдем смелость провозгласить благо и достоинство человеческой жизни. Тогда магия, или драла, сможет войти в наше существование.
Мир наполнен силой и мудростью, которые доступны каждому из нас. В некотором смысле они у нас уже есть. Призывая принцип драла, мы призываем возможность пережить священный мир – мир, обладающий самосущим богатством и блеском, а кроме того – возможностями естественной иерархии, естественного порядка. Этот порядок заключает в себе все аспекты жизни, в том числе уродливые, горькие и печальные. Но эти качества также являют собой часть богатой ткани существования, в которую можно вплести и наше бытие. Фактически, мы уже вплетены в нее, хотим мы того или нет, и признание этого оказывается могущественным и благотворным факто– ром: оно позволяет нам перестать жаловаться на тяготы борь-бы со всем миром. Вместо этого мы начинаем радоваться свя-щенной сути этого мира, начинаем содействовать его священ– ному элементу. Следуя по пути воина, можно расширить свое › видение и бесстрашно передавать его другим. Благодаря этому мы получаем возможность вызвать глобальную перемену. Мы не в состоянии изменить способ бытия мира, однако раскрываясь навстречу этому миру каков он есть, мы обнаруживаем, что нам доступны доброжелательность, достоинство и смелость, что они доступны не только нам, но и всем человеческим существам.
Глава 17
Естественная иерархия
Жизнь в соответствии с естественной иерархией состоит не в том, чтобы следовать своду нерушимых правил, не в том, чтобы проводить свои дни согласно безжизненным предписаниям или кодексам поведения. В мире достаточно порядка, силы и богатств, и это может научить вас управлять своей жизнью искусно, с добротой к другим и заботой о себе.
Принципы неба, земли и человека, рассмотренные в последней главе, составляют один из способов описания естественной иерархии, один из взглядов на порядок космического мира – великого мира, частью которого являются все человеческие существа. В настоящей главе я хочу представить ещё один способ видения этого порядка; в нем заключена часть мудрости Шамбалы – мудрости моей родной страны Тибета. Этот взгляд на мир также основан на трехчастном делении: его начальные элементы называются лха, ньен и лю. Эти три принципа не вступают в противоречие с принципами неба, земли и человека, но, как вы увидите, они дают несколько иную перспективу. Лха, ньен и лю исходят скорее из законов Земли, хотя признают и повеления Неба, и место Человека. Лха, ньен и лю описывают порядок и внешнее устройство самой земли; они показывают, как люди могут вплести себя в ткань изначальной реальности. Таким образом, применяя принципы лха, ньен и лю, мы, по существу, пользуемся ещё одним способом призвать силу драла, или естественной магии.
Лха означает буквально «божественный» или «божество»; но в данном случае лха скорее относится к высочайшим точкам Земли, а не к небесной сфере. Сфера лха – это вершины снежных гор, где находятся ледники и голые скалы. Лха – высочайший пункт, точка, которая раньше других улавливает свет восходящего Солнца. Это те места на Земле, которые проникают в небеса, проникают в облака; таким образом лха находится настолько близко небу, насколько небо вообще достижимо на Земле.
Психологически лха представляет первое пробуждение. Это переживание огромной свежести и свободы от загрязненности вашего ума. Лха – это то, что впервые отражает Великое Солнце Востока в вашем существе. Это также ощущение собствен-.ного сияния, проецирование большой доброты. В человеческом теле лха – это голова, прежде всего глаза и лоб; таким образом, принцип лха представляет физическую возвышенность, а также проецирование вовне.
Нъен буквально означает «друг». Нъен начинается с широких горных отрогов и включает в себя леса, джунгли и равнины. Горная вершина – это лха, а величественные отроги гор представляют собой ньен. В традиции японских самураев широкие накрахмаленные плечи одеяния представляют принцип нъен. Ту же роль играют эполеты, подчеркивающие плечи, и в военной традиции Запада. В теле принцип нъен включает в себя не только плечи, но также туловище, грудь и ребра. Психологически это прочность, чувство опоры на земле. Таким образом, ньен связан с храбростью и доблестью человека. В этом смысле он представляет собой просветленную версию дружбы – быть смелым и полезным для других.
Наконец, есть ещё лю, что буквально означает «водное существо». Это сфера океанов, рек и великих озер, сфера воды и сырости. Лю обладает качеством жидкой драгоценности; таким образом, сырость связана и с богатством. Психологически переживание лю подобно прыжку в золотое озеро. Лю – это тоже свежесть, но не такая, как свежесть ледяных гор лха. Здесь свежесть подобна солнечному свету: отражаясь в глубоком озере, свет показывает драгоценное жидкое качество воды. В нашем теле лю – это ноги, ступни и все, что находится ниже талии.
Лха, ньен и лю имеют отношение к временам года. Зима – это лха, самый возвышенный и величественный сезон. Зимой вы чувствуете себя как бы наверху, над облаками: вы ощущаете бодрящую свежесть, словно летите в воздухе. Далее идет весна – она спускается с небес и соприкасается с землей; это переход от лха к ньен. Затем наступает лето – полное развитие уровня ньен, когда все растения зелены и в полном цвету. Потом лето переходит в осень, связанную с лю, – наступает период заключительного развития, плодоношения. Плоды и урожай осени – это осуществление лю. Вплетаясь в ритмику четырех времен года, лха, ньен и лю взаимодействуют друг с другом и образуют основу процесса развития. Эта закономерность применима и ко многим другим ситуациям. Взаимодействие лха, нъен и лю подобно таянию снега на горе. Солнце согревает горные вершины, и снега начинают таять. Это лха. Затем вода сбегает вниз по склонам гор, образуя ручьи и реки; это нъен. В конце концов реки сливаются в океане – это лю, или завершение.
Взаимодействие лха, нъен и лю можно увидеть и в человеческом поведении, во взаимоотношениях людей. Например, деньги представляют собой принцип лха; открытие счета и вклад в банк есть нъен; изъятие денег из банка для оплаты счетов или для какой-либо покупки – это лю. Или другой простой пример: вы пьете воду. Вы не можете выпить воду из пустого стакана, поэтому вы сначала наливаете воду в стакан; стакан – это лха, вода представляет собой нъен; наконец, вы пьете эту воду – наступил черед лю.
Лха, нъен и лю присутствуют в любой жизненной ситуации. Каждый предмет, с которым вы работаете, связан с одним из этих трех понятий. Например, в одежде шляпа находится на месте лха, башмаки – на месте лю, а рубашка, платье, штаны – на месте нъен. Если эти принципы перепутаны, вы инстинктивно сознаете, что произошло какое-то отклонение. Если, к примеру, солнце печет вам голову, вы не наденете на нее башмаки, чтобы защититься от зноя. Точно так же, вы не наступаете на очки, не суете галстук в башмаки; класть ноги на стол вам тоже не следует, потому что это будет смешением лю и нъен. Личные вещи, принадлежащие сфере лха, включают шляпы, очки, серьги, расчески, зубные щетки. Вещи, принадлежащие сфере нъен, – это кольца, пояса, галстуки, рубашки, блузы, запонки, браслеты и наручные часы. Вещи, принадлежащие лю, – обувь, носки, нижнее белье. Думаю, что все это надо понимать буквально: лха, нъен и лю вполне прямолинейны и весьма обыкно-венны.
