Эта мишна обсуждает вопрос: в каком порядке должен читать благословения человек, засидевшийся за третьей субботней трапезой до темноты и желающий прочитать благословение после еды над бокалом вина, - однако вина у него осталось лишь на один бокал, и он обязан использовать его и для гавдалы также.
Школа Шамая говорит: свет, еда, благовония и гавдала — сначала благодарят Всевышнего за благо пользоваться светом только что зажженного светильника, затем следует прочитать благословение, завершающее третью субботнюю трапезу, потом — благословение над благовониями и, наконец, основное благословение гавдалы: "разделяющий святое и будничное".
Школа Гилеля говорит: свет, благовония, еда и гавдала. То есть школа Гилеля согласна со школой Шамая в том, что благословение над светильником должно быть первым, а благословение "...разделяющий..." — последним, однако порядок произнесения двух средних благословений должен быть, по ее мнению, противоположным. Благословение над благовониями должно непосредственно следовать за благословением над светильником — потому что оба они связаны с концом субботы (как говорилось во введении к объяснению этой мишны). Правда, мишна не упоминает еще об одном благословении, без которого обойтись нельзя, — благословении над вином — однако, по всей видимости, оно должно быть произнесено после благословения за еду (Тосафот аншей шем). Согласно гемаре, формулировка этой мишны принадлежит раби Меиру, однако раби Йегу-да трактует спор школы Шамая и школы Гилеля иначе: "Сказал раби Йегуда: Школа Шамая и школа Гилеля не спорят о том, что благословение после еды должно читаться первым, а благословение гавдалы — последним. О чем же они спорят? О порядке произнесения благословений над светильником и над благовониями: школа Шамая считает, что благословение над светильником предшествует благословению над благовониями, а школа Гилеля считает, что благословение над благовониями предшествует благословению над светильником. И сказал раби Йоханан: "В народе укрепился обычай следовать мнению школы Гилеля в трактовке раби Йегуды". Следовательно, порядок благословений таков: "вино", "благовония", "свет", "гавдала" (и аббревиатура этих слов на иврите образует название "Явнэ", которое используется как мнемонический прием для запоминания порядка благословений в данном случае). Есть и такое объяснение последовательности этих благословений: оно представляет собой лестницу способностей человеческой души — от самой примитивной, общей у человека и животного, до самой высшей, присущей лишь человеку, венцу творения. А именно: благословение "вино" обозначает способность наслаждаться вкусом, "благовония" — способность наслаждаться ароматом, "свет" — способность видеть и "гав-дала" — способность мыслить.
И ЕЩЕ В ОДНОМ ПУНКТЕ РАЗОШЛИСЬ МНЕНИЯ ШКОЛЫ ШАМАЯ И ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ - ОТНОСИТЕЛЬНО ФОРМУЛИРОВКИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ НАД СВЕТИЛЬНИКОМ:
Школа Шамая говорит: над светильником произносят благословение "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, который сотворил свет огня". То есть, благодарят Всевышнего за сотворение света в начале Шести дней творения. А школа Гилеля говорит: над светильником произносят благословение "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, творящий свет огней". То есть употребляют настоящее время глагола в соответствии с тем, как говорится в Священном Писании: "Создающий свет и ТВОРЯЩИЙ мрак" (Йешая 45, 7), "Создающий горы и ТВОРЯЩИЙ ветер" (Амос 4, 13). Однако последнее слово благословения, наоборот, употребляют во множественном числе — потому что "много огней рождают свет" (гемара): то есть пламя светильника имеет множество цветовых оттенков.
ГЕМАРА. "ВСЕ СОГЛАСНЫ В ТОМ, ЧТО БЕЗРАЗЛИЧНО, ГОВОРИТЬ ЛИ "КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ [свет огня]" ИЛИ "ТВОРЯЩИЙ [свет огней]" — потому что в обоих случаях смысл один и тот же: что свет сотворен Всевышним, КАК СКАЗАНО (Йешая 42, 5): "ТВОРЯЩИЙ небеса..." (и так же в цитатах, приведенных выше в объяснении мишны); ШКОЛА ШАМАЯ И ШКОЛА ГИЛЕЛЯ СПОРЯТ ЛИШЬ О ТОМ, ГОВОРИТЬ ЛИ "СВЕТ ОГНЯ" ИЛИ "СВЕТ ОГНЕЙ". ШКОЛА ШАМАЯ СЧИТАЕТ: ОДИН ОГОНЬ РОЖДАЕТ СВЕТ — то есть огонь представляет собой единый источник света, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ СЧИТАЕТ: МНОГО ОГНЕЙ РОЖДАЮТ СВЕТ — то есть огонь имеет в себе множество цветовых оттенков (Брахот 526).
СПРАШИВАЕТ ВИЛЕНСКИЙ ГАОН: остается непонятным, почему гемара считает несущественным говорить ли "который сотворил" или "творящий"? Ведь в мишне разногласие между школами Шамая и Гилеля по этому поводу налицо! И еще: как можно спорить о том, имеет ли огонь один цвет или много? Ведь мы же ясно видим собственными глазами, что в огне есть различные цветовые оттенки!
Однако дело в том, что в иврите настоящее время имеет значение постоянства — то есть включает в себя и прошедшее, и настоящее. Поэтому действительно не существенно, говорить ли "который сотворил" или "творящий": смысл остается одним и тем же — что во время сотворения мира Всевышний сотворил элемент огня, и любой огонь, получаемый с тех пор, это лишь проявление все того же первичного элемента огня. Но в чем школы Шамая и Гилеля действительно расходятся — это в вопросе, имеет ли в виду благословение над светильником первичный элемент огня или же его проявления: огонь, получаемый нами искусственно. Школа Шамая считает, что благословение имеет в виду первичный элемент огня — единый источник света, и поэтому употребляет в благословении прошедшее время глагола "сотворить" — "сотворил" в начале Творения мира. В противоположность этому, школа Гилеля полагает, что благословение имеет в виду как огонь, получаемый нами сейчас (который имеет в себе различные оттенки цвета), так и первичный элемент огня (который представляет собой единое целое). Поэтому, по мнению школы Гилеля, в благословение следует употреблять настоящее время глагола, которое указывает и на прошедшее, и на настоящее — и на элемент огня, и на огонь, каждый раз получаемый заново (Шнот Элиягу).
НЕ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ НИ НАД СВЕТИЛЬНИКОМ, НИ НАД БЛАГОВОНИЯМИ НЕЕВРЕЕВ; ТАКЖЕ НИ НАД СВЕТИЛЬНИКОМ, НИ НАД БЛАГОВОНИЯМИ [используемыми для нужд] МЕРТВЫХ; И ТАКЖЕ НИ НАД СВЕТИЛЬНИКОМ, НИ НАД БЛАГОВОНИЯМИ [которые находятся перед] ИДОЛАМИ. НЕ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ НАД СВЕТИЛЬНИКОМ ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОСПОЛЬЗУЮТСЯ ЕГО СВЕТОМ.
Объяснение мишны шестой
В связи с предыдущей мишной, занимавшейся благословениями над светильником и благовониями, которые произносятся на исходе субботы во время совершения гавдалы, данная мишна учит нас тому, что есть случаи, когда благословения над светильником и благовониями произносить запрещено.
Не произносят благословения — на исходе субботы — ни над светильником, ни над благовониями неевреев. Нельзя использовать для гавдалы свет от светильника нееврея, потому что, как говорит гемара, этот светильник "не отдыхал в субботу". Согласно Раши, речь идет о том, что нееврей при свете этого светильника совершал работу в субботу, запрещенную для еврея. Другое объяснение дает рабейну Иона: этот светильник был зажжен в субботу. Что же касается запрета произносить благословение над благовониями неевреев, то гемара объясняет, что здесь имеются в виду благовония, которыми услаждали себя участники совместной трапезы. Как правило, когда неевреи собираются вместе для торжественной трапезы, она имеет отношение к какому-либо языческому культу — поэтому еврею запрещается нюхать такие благовония (и, следовательно, нельзя произносить благословение над ними). По Рамба-му, запрет благословлять за свет от светильника и за аромат от благовоний неевреев имеет одну и ту же причину: и то и другое используется на торжественной трапезе, имеющей культовый характер, — поэтому и светильник, и благовония считаются принадлежащими языческому культу и запрещены для евреев.
Также ни над светильником, ни над благовониями [используемыми для нужд] мертвых. Дело в том, что благословение произносится лишь над светильником, зажженным ради освещения, что же касается светильника, о котором говорится в мишне, то он зажжен не для того, чтобы пользоваться светом, а как выражение почета, оказываемого покойнику. Аналогичным образом не благословляют за аромат благовоний, которые помещаются рядом с мертвым телом: дело в том, что они используются не для того, чтобы наслаждаться их благоуханием, а для того, чтобы заглушить дурной запах.
И также ни над светильником, ни над благовониями [которые находятся перед] идолами — поскольку закон Торы запрещает извлекать какую бы то ни было пользу из того, что используется для служения идолам.
Не произносят благословения над светильником — "творящий свет огней" — прежде, чем воспользуются его светом — то есть пока не подойдут к светильнику настолько близко, чтобы практически использовать его свет. Гемара определяет минимум полезного использования светильника, необходимый для того, чтобы произнести благословение: приблизиться к светильнику настолько, чтобы при его свете можно было отличить монеты одной страны от монет другой.
