(43) Ты источник добродетели, великий океан нравственности, сокровищница с драгоценностями обширных знаний, Мастер, второй владыка мудрецов, облаченных в шафран, Держатель Винайи Старейшин, к Тебе обращаюсь!
Итак, нендро закончено... За семичленным подношением следует основная практика Гуру-йоги. Она начинается с развития веры и уважения к духовному наставнику, поэтому очень важно на этом этапе провести соответствующую аналитическую медитацию. Коренная практика Гуру-йоги — это практика преданности Гуру являющаяся причиной всех реализаций. Вы визуализируете перед собой Поле Заслуг, по пунктам рассматриваете преимущества преданности Гуру, а также недостатки, связанные с критикой учителя и отказа от него...
Вы уже учитесь в десятом «духовном» классе, поэтому я не буду вновь учить вас азбуке. Если вы что-то забыли, вернитесь к тому учению, которое я вам давал, когда вы были в четвертом классе, и перечитайте свои записи. В духовной практике не существует экзаменов. Здесь не монастырь, где непослушных маленьких монахов бьют за нежелание учиться. Вы не дети, и я не буду бить вас своими четками. Единственный ваш экзаменатор — это вы сами. Если вы чего-то не знаете или не помните, то не нужно обманывать себя, восполните эти пробелы. Иначе вас «побьет» ваша собственная карма... Пусть вы не можете запомнить множество разных вещей, но, по крайней мере, основные, сущностные, положения учения нужно знать наизусть. Ваш мозг обладает способностью к заучиванию миллионов текстов, но вы не тренируете его, и он становится ленивым. Нейрохирурги утверждают, что человек использует от силы десять процентов возможностей своего мозга, остальные же девяносто пребывают в инертном состоянии. Мозг нужно упражнять: чем больше вы творите, думаете, запоминаете, тем активнее он становится. Что касается ума, то здесь действуют те же законы. Ум должен быть творческим и созидательным, только тогда он становится активным. В науке говорится о мозге, а в буддизме — об уме. Ум и мозг взаимосвязаны: работа ума активирует работу мозга, и наоборот. Когда вы сможете на сто процентов использовать потенциал своего ума, то обретете состояние будды.
Итак, вы проводите аналитическую медитацию на преданность Гуру: визуализируете Поле Заслуг, анализируете преимущества и недостатки преданности Гуру, переходите к медитации на развитие веры в духовного наставника... Не забудьте про правильное обоснование всех пунктов медитации. Сначала вы говорите себе, что не можете прийти к выводу, что духовный наставник — не будда, так как это доказать невозможно. Несмотря на то, что учитель выглядит как обычный человек, это не является доказательством: наше восприятие нас постоянно обманывает. Непостоянные вещи кажутся нам постоянными, уродливые — прекрасными, и так далее. Например, наше тело в действительности уродливо, потому что состоит из тридцати шести нечистых субстанций. Ни кровь, ни кожа, ни кости, ни слизь, ни экскременты не вызывают у нас по отдельности приязни. Тем не менее, накладывая на себя какую-то косметику, мы почему-то восхищаемся своим телом... Итак, уродство мы воспринимаем как красоту, природа сансары, страдания, мнится нам как счастье, а пустота от самобытия — как нечто, обладающее истинным существованием. Вот сколько у нас ложных представлений! В результате проведенной медитации вы делаете вывод: я никогда не буду видеть в своем духовном наставнике недостатки, так как это дефекты моего восприятия. Все являющиеся мне недостатки духовного наставника я превращу в духовный путь.
Как это можно сделать? Подумайте о том, что если бы духовный наставник явил вам свое совершенное духовное тело, вы не смогли бы его увидеть. Асанга двенадцать лет медитировал на Будду Майтрейю, но увидел его лишь после, того, как Будда Майтрейя явился ему в облике больной собаки, вызвав у Асанги чувство сильного сострадания. Благодаря этому чувству негативная карма Асанги очистилась, и Будда Майтрейя предстал перед ним во всем своем великолепии. «Где же ты был! — воскликнул Асанга, — Я столько лет потратил в медитации ради того, чтобы увидеть тебя!» «Я все время был рядом с тобой, — ответил Майтрейя, — Но ты был ослеплен своей негативной кармой. И только сегодня, когда твое сострадание ее преодолело, ты смог увидеть меня напрямую». Итак, явление Будды Майтрейи в образе больной собаки было величайшим проявлением его доброты по отношению к Асанге. Если бы он не породился в образе собаки, Асанга еще бы очень долго не обрел прямого видения Будды Майтрейи. Аналогично, если бы ваш духовный наставник предстал перед вами в своем совершенном теле, вы не смогли бы его увидеть. Именно поэтому он является вам как обычный человек. Только таким образом он может дать вам учение. Это проявление его необычайной доброты по отношению к вам. Размышляя так, вы обретаете способность превратить то, что воспринимается вами как недостатки духовного наставника, в духовный путь и развить в себе сильнейшую веру и уважение к духовному наставнику.
Затем визуализируйте ламу Цонкапу, у которого во лбу находится Манджушри, в горле— Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. На самом деле существуют две системы визуализации. В соответствии со второй, во лбу расположен Авалокитешвара, а в горле— Манджушри. Между ними нет принципиальной разницы, так что можете выбрать ту, которая вам более удобна. Расположение божеств в соответствии с первой системой объясняется тем, что Манджушри принадлежит к семейству Будды Вайрочаны, символизирующего чистоту тела, Авалокитешвара — к семейству Будды Амитабхи, олицетворяющего в системе Крия-тантры речь, а Ваджрапани — к семейству Будды Акшобьи, символизирующего ум. Тело соответствует области межбровья, речь — области горла, а ум — области сердца. Если же вы захотите объединить все семейства Будд в единое целое, то воплощением всех Будд будет являться Будда Ваджрадхара. Из одного возникает три: тело, речь и ум, то есть Вайрочана, Амитабха и Акшобья, либо— Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани. Далее, из трех возникает пять — пять Дхьяни-Будд, из пяти — двадцать: каждый Дхьяни-Будда обладает четырьмя аспектами; из двадцати — сто.
Вторая система визуализации связана с мантрой Мигцэма. Первая ее строка связана с Авалокитешварой (межбровье), вторая — с Манджушри (горло), третья — с Ваджрапани (сердце). Вы визуализируете Авалокитешвару, Манджушри и Ваджрапани в трех центрах ламы Цонкапы, являющегося олицетворением этих трех божеств. Чтение мантры Мигцэма очень полезно во всех отношениях — для увеличения мудрости, сострадания, силы и устранения препятствий. Согласно особому учению Лагцо, толкующему Мигцэма, если прочесть эту мантру сто тысяч раз, то будут достигнуты многие сиддхи.
Мантра Мигцэма может быть интерпретирована тремя способами: Первая строка: «Миг-мэ дзэ-ве тэр-чен Ченрези», переводится так: «Авалокитешвара порождает сострадание, не имея цепляния (за самобытие живых существ), и ты такой же, как Авалокитешвара (порождаешь сострадание ко всем живым существам, не цепляясь за их самобытие)». Второй возможный вариант толкования первой строки звучит так: «Каким бы великим состраданием ни обладал Авалокитешвара, ты обладаешь таким же, различия нет». Третья интерпретация: «Я вижу тебя неотделимым от Авалокитешвары, между вами нет различия. Ты — воплощение Авалокитешвары и обладаешь таким же состраданием, как он». Во всех трех случаях «ты» — это обращение к ламе Цонкапе. Произнося первую строку мантры Мигцэма, вы должны держать в памяти все три варианта ее интерпретации. Если для вас это сложно, то запомните суть данной строки: «Ты неотделим от Авалокитешвары».
Вторая строка переводится следующим образом: «Ты, подобно Манджушри, являешься держателем мудрости». Здесь также имеются три варианта толкования: «Подобно Манджушри, ты обладаешь чистой мудростью», «Теми же качествами, что и Манджушри, ты обладаешь, различия нет», «Ты неотделим от Манджушри (Твоя мудрость и мудрость Манджушри — это одно и то же)». Таким образом, вы видите своего духовного наставника ламу Цонкапу неотделимым от божества Манджушри.
Третьей строке: «Ты, Ваджрапани, победитель злых сил», соответствуют следующие варианты интерпретации: «Подобно Ваджрапани, ты обладаешь могуществом для подчинения злых сил», «Каким бы могуществом ни обладал Ваджрапани, ты обладаешь таким же могуществом, различия нет», «Ты неотделим от Ваджрапани». Четвертая строка переводится так: «Ты драгоценность в короне Тибета, и перед тобой, Цонкапа, Лобсанг Дракпа, я преклоняюсь, простираюсь перед твоими лотосовыми стопами».
