Итак, лишь при слиянии этих трех начал может состояться дхьяна, или медитация. Во всех трех према проявляется с одинаковой силой. И об этом сказано: "Любовь - это Бог" - "Живите в любви".
Нам нужно гораздо глубже понять путь медитации. Это прекрасный путь для достижения Бесконечности. Хотя все эти дни вы слушали о том, что составляет содержание наших священных книг - Упанишад, Вед, Даршанов и Шастр, но если вы не поняли, что означает дхьяна - путь, по которому мы движемся к своему предназначению, тогда все знания могут остаться для вас книжной премудростью и вызвать у вас лишь раздражение.
Для дхьяны очень важно время. Время, когда совершается дхьяна, называется Брахма Мухуртха. Вы можете выбрать любой путь, какой захотите, для цели медитации, но медитировать вы должны в определенное время, а именно от трех до шести часов утра. Вы должны медитировать каждый день именно в эти часы. Есть и некоторые другие особенности и правила ведения медитации. Вам не следует ими пренебрегать и думать, что без них можно обойтись.
Вот вам небольшой пример. Мы посадили фруктовое деревце. Пока оно всего лишь маленькое растение, нам хочется уберечь его, и мы ставим вокруг него загородку. Почему мы пытаемся охранять деревце и огораживать его? Потому что мы знаем, что коза, овца или другое животное могут обглодать и сломать его. А нам хочется, чтоб деревце хорошо росло - оттого мы и оберегаем его. Но когда саженец вырастет и превратится в большое дерево, мы уберем все заграждения. Почему мы это сделаем? Мы уберем забор по той причине, что те же самые животные - козы, овцы, коровы, - которые могли бы сломать растение, когда оно было слабым, теперь придут, чтобы найти укрытие и тень под кроной большого дерева.
Духовную практику, которая в конце концов приведет вас к мокше, или освобождению, на начальных этапах можно сравнить с ростом дерева. Для этой практики забор, который мы назовем дисциплиной, абсолютно необходим - по той причине, что сломать неокрепшие побеги ваших усилий могут дурная компания, дурные идеи, дурные связи. Для того чтобы они не нагрянули и не навредили вам, нужно установить правила дисциплины как некое заграждение, оберегающее вас. Когда молодое растение, с помощью дхьяны устремленное к освобождению, мокше, вырастет и превратится в большое дерево, тогда, если даже дурная компания, дурные идеи и дурные желания вплотную подступят к вам, большое дерево уже приобретет такую силу, что все эти визитеры не смогут причинить ему никакого вреда, мало того - они сами испытают удовольствие и радость, оказавшись под сенью его ветвей.
Когда мы начинаем практику дхьяны, т.е. хотим погрузиться в медитацию, мы должны принять особую позу, которая называется падмасана. Даже если вы не наделены дурными качествами и в голове у вас нет недобрых мыслей, принять священную "позу лотоса" вам может помешать узкая сковывающая одежда, столь популярная среди современной молодежи. Во время медитации нельзя сидеть на голой земле. Нужно сесть на деревянную доску, или на мат, или на что-нибудь в этом роде. Не следует также сидеть на голой деревянной доске - ее нужно покрыть куском ткани. Толщина доски должна быть не меньше полудюйма. Сидеть на деревянной доске важно потому, что земля обладает свойствами проводить и рассеивать энергию. Поток Божественной силы, который проходит через вас во время дхьяны, может быть поглощен силой притяжения земли. Вот почему необходима деревянная доска. Когда мы проводим электричество в доме, мы всегда помним о специальном проводе для заземления. Наше тело мы можем рассматривать как дом, и когда в доме нашего тела рождается и разливается Божественный поток, нужно принять меры предосторожности, чтобы изолировать себя от влияния земли и помешать потоку любви, который возник при медитации, рассеяться или устремиться в землю. Вот почему древние учили нас, чтобы мы сидели на деревянной доске.
Очень хорошее правило - вставать в 4.30 утра - в часы Брахма Мухуртхи. Сейчас вы молоды, и ваше тело и ум крепки и здоровы. Если вы в этом возрасте не обратитесь к прекрасной практике медитации и не привыкнете к ней, потом, когда вы станете старше, когда ваше тело уже не будет таким гибким и сильным, вы не сможете этим заниматься. В зрелые годы освоить эту практику несравненно труднее. В вашем же возрасте вы способны постигнуть многие сокровенные состояния. Начав медитацию слишком поздно, вы не сможете получить от нее счастье и пользу. Многие думают, что они смогут приобщиться к этому занятию, когда отойдут от дел и уйдут на пенсию. До того как уйти в отставку, они обычно говорят: "Долг - наш Бог, работа - наш кумир" - и берутся за любую работу, за какое угодно дело - как в государственных учреждениях, так и в частных фирмах. Но это неправильная позиция. Нельзя откладывать занятия медитацией "на потом", нужно приобщиться к ним вовремя. Об этом говорит вам Бхагавата.
Когда придут слуги Ямы, опутают вас веревкой и прикажут вам следовать за ними, когда они потащат вас за эту веревку и прикрикнут, чтобы вы поторапливались, ибо ваше время истекло, ваши родственники скажут: "Теперь уже нет надежды, вынесите это тело из дома". А ваша жена и дети будут плакать и повторять: "Все кончено, нет никакой надежды". В такой ситуации уже поздно взывать к Богу и уверять Его в своей преданности.
Я очень надеюсь, что сейчас, когда вы молоды, вы поймете значение дхьяны, начнете совершать дхьяну и подадите другим прекрасный пример.
До того как вы примете падмасану и сядете на деревянную доску, поставьте перед собой зажженную свечу. Смотрите на этот свет - джьоти - широко открытыми глазами, Через минуту закройте глаза. Закрыв глаза, почувствуйте, что свет, который вы видели, перед тем как закрыть глаза, проник в ваше сердце. У вас появится ощущение, что именно этот джьоти находится в лотосе вашего сердца, в самом центре его. Если вам сразу не удастся представить себе эту картину и ощутить свет в лотосе вашего сердца, откройте глаза, еще раз посмотрите на пламя свечи, снова закройте глаза и попытайтесь запечатлеть его в вашем сердце. Потом подумайте над этим, снова нарисуйте себе эту картину, закрепите ее в вашем сознании и ощутите, что джьоти находится в сердцевине лотоса. После этого вы извлекаете свет из центра вашего сердца и приближаете его к каждой части вашего тела: переносите его к вашей шее, затем ко рту, ото рта - к руке, от руки перемещайте его к вашей ноге, от ноги к ушам, затем приближаете к глазам, к вашей голове, от головы вы переносите его вокруг себя. Когда вы удалили его от вашей головы, вообразите, что вы взяли этот джьоти и отдали тем, кто вам близок, кого вы любите, кого считаете своими друзьями. И более того. Распространите этот свет и среди ваших врагов. После этого представьте себе, что вы взяли джьоти и отдали его всем птицам, всем зверям и всему-всему, что окружает вас. Где появится джьоти, или свет, там не будет темноты. Именно об этом говорят все наши Упанишады: " Тамасо маа Джьотиргамайя".
Свет коснется ваших глаз - и перед вами никогда больше не возникнут дурные видения или дурные картины. Свет приблизится к вашим ушам - и вы никогда не услышите ничего дурного. Свет приблизится к вашему языку - и с него никогда не сорвутся дурные слова. Свет озарит вашу голову - и недобрые мысли никогда больше не посетят ее и не родятся в ней. Свет войдет в ваше сердце - и дурные желания никогда не проникнут в него. Свет коснется ваших ног - и они никогда больше не поведут вас в дурные места. Свет ляжет на ваши руки - и они никогда не займутся плохими делами. Слова "дурной", "злой", "плохой" - синонимы темноты. Если вы дадите свету возможность распространиться повсюду, для темноты и зла не останется места. Если же, совершая дхьяну, вы все равно будете делать что-то не доброе, это значит, что свет не проник еще в те части вашего существа, которые творят зло.
С помощью медитации не только исчезнут плохие качества, которыми вы обладали, но на их место придут благородные и светлые идеи и желание совершать священные дела; и не только это: вы удостоитесь тогда Даршана Ишвары, лицезрения лучезарного Ишвары, вы сможете познать Адвайту, познать единство мира, ибо свет, который живет в вас, заключен во всех людях. Этот свет присутствует во всех птицах и во всех животных, он разлит повсюду. Осознав это, вы подтверждаете истинность изречения: "Гитавакьям Идам Дхармам".
У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.
