Деятельность должна стать проявлением любви к Богу и способствовать достижению Самопознания
«Гита» не одобряет бездействие, безразличие или лень, она предлагает рассматривать карму (деятельность), как йогу (единение с Богом), как дела, созвучные Божественной Воле и направленные на достижение духовных целей. Деятельность должна стать проявлением любви к Богу, способствовать достижению самопознания и помочь человеку исполнять свой долг по отношению к самому себе и другим. «Гита» указывает, какие шаги нужно предпринимать и по какому пути идти, чтобы приблизиться к этой цели. Она в равной степени ценит различные духовные практики, возвышающие человека. Особо выделяется глава, посвященная карме, как средству, ведущему к возвышению человека, и способствующему процветанию всего человечества. «Гита» – это кальпа врикша (дерево, исполняющее желания), она щедро наделяет дарами всех духовных искателей, независимо от степени их готовности. Ее можно сравнить с океаном духовной мудрости, из которого каждый может зачерпнуть столько, сколько способен вместить принесенный им сосуд. Трезвомыслящий мирянин, идеалист-богоискатель и глубоко верующий – никто не обделен вниманием Господа, Он заботится обо всех. «Гита» привносит в повседневность высочайшую философию Веданты и запредельность Божественного Начала, пребывающего в каждом человеке. При этом основные положения Веданты истолковываются в таких простых выражениях, что они становятся понятными обыкновенному человеку, который может следовать им в повседневной жизни.
«Гита» – настоящий Посланник Бога; она ясно и убедительно излагает Его Провозвестие, которое, подобно наставлениям любящей Матери, несет утешение всему человечеству. Придерживаясь основных принципов учения «Гиты», человек может благополучно преодолеть бушующий океан сансары (мирской жизни). «Гита» – это надежный проводник, указывающий путь духовному искателю, кладезь священных мантр, неиссякаемый источник Ведантических истин. Для тех, кто стремится к Освобождению, «Гита» – это усыпанный цветами царский путь, ведущий к победе.
Мандир, Прашанти Нилаям,
10 сентября 1984 г.
Язык – это инструмент, который Вы можете использовать, чтобы дать выход чувствам, высказать свои мысли, идеи, желания и просьбы, поделиться радостью и горем. Если вы сердиты, то используете язык, чтобы громко браниться. Если вы всем довольны, то пользуетесь им, чтобы говорить нежные слова тихим, ласковым голосом. Я хочу, чтобы вы использовали свой язык только во благо себе и другим. Когда вы резко и сердито разговариваете с другим человеком, он также повышает голос и начинает вам грубить, грубые слова вызывают в ответ еще большую грубость. Но если вы ответите мягко и ласково, когда другой вас бранит, ваш обидчик успокоится и пожалеет, что использовал свой язык таким неподобающим образом.
Шри Сатья Саи
Глава 22. Значение поклонения Ганеше
Имя Винаяка – означает «тот, кто во всех делах устраняет препятствия на пути». Слово винаяка свидетельствует также о том, что он был искусственно сотворен (ви-ная переводится как «сотворенный искусственно») его родителями Парамешварой и Парвати, им он обязан своим существованием и в них видит свое спасение. Вот почему это божество именуется Винаяка, а также Вигнешвара (Владыка препятствий). Его также называют Ганапати – Повелителем всех ганов (духов). Таково значение этого имени. Ганапати известен своим высочайшим интеллектом, помогающим ему управлять огромной армией духов. Только человек, обладающий сукшма буддхи (острым интеллектом), может осознать этот аспект Бога. Святой Тьягараджа задавался вопросом – нужен ли чистый интеллект, чтобы познать Господа? Как Хануман, будучи обезьяной, смог пересечь океан? Как Лакшми смогла приблизиться к Господу? Как Яшода смогла вызвать привязанность у Кришны? Как удавалось Бхарате без устали прославлять величие Рамы и испытывать от этого наслаждение? Все это стало возможным благодаря огромной силе их преданности Господу. Нет ничего на свете выше, чем преданность Раме, провозглашал Тьягараджа.
Ганапати, наделенный мощнейшим интеллектом, позволившим ему постичь Вселенскую природу Бога, прошел испытание, и в результате получил возможность поделиться со всем миром своим знанием. Вот как это произошло. Парамешвара предложил двум своим сыновьям, Винаяке и Субраманье, обойти весь мир, сказав при этом, что тот, кто закончит такое путешествие первым, сразу же получит награду. Субраманья уселся на своего павлина и немедленно отправился в путь.
Как Ганапати удалось обойти весь мир
Ганапати, транспортным средством которого была мышь, оказался в сложном положении, он явно не годился в соперники своему младшему брату. Как мог он надеяться облететь весь мир? Видя, что Ганапати с самодовольной улыбкой остался на месте, даже не пытаясь принять участие в состязании, Божественные родители спросили его, почему он не отправляется в путь. Они стали уговаривать его поторопиться. Но Ганапати продолжал наслаждаться вкусной пищей и явно не собирался спешить. Немного погодя, заметив, что Субраманья уже появился на горизонте, Ганапати обошел вокруг своих родителей и уселся перед ними, заявляя, что обогнул весь мир. Парвати спросила его: «Но ты всего лишь обошел вокруг нас, как можешь ты утверждать, что облетел весь мир?» Ганапати ответил: «Матушка, вы – мои Божественные Родители, охватываете собой всю землю. Если я обойду вокруг вас обоих, разве это не то же самое, что обойти весь мир? В чем суть таких высказываний, как: «эшавасьям идам сарвам» (Бог пребывает во всем) и «васудевас сарвам идам» (Васудева – это все)? Вы Вездесущи, и обойти вокруг вас – значит обойти Вселенную», – заявил он. Парамешвара даровал ему сладкий фрукт и сказал: «Ты очень умен, и потому ты должен стать владыкой всех духов». Вот почему все поклоняются Ганапати, прежде чем предпринять что-либо важное: вселиться в новый дом, провести брачную церемонию или совершить священный ритуал.
Следует также обратить внимание, что семейство Господа Шивы представляет собой идеал гармоничных и мирных отношений между его членами, несмотря на то, что все они очень разные. Так, Шива ездит на быке, Парвати – на льве, Ганапати – на мыши, Субраманья – на павлине, в природе все эти животные враждуют между собой. Но в присутствии Господа их враждебность исчезает, и они живут мирно. Гармония в этом Божественном семействе показывает, что там, где есть Бог, царят мир и согласие. Ненависть и зависть возникают там, где забывают о Вездесущности Бога или не придают этому значения.
Священные дни, подобные Винаяка Чатуртхи, необходимо отмечать лишь для того, чтобы напомнить нам об этих непреходящих истинах и, тем самым, освятить наши умы и жизни. Эти дни не следует рассматривать как повод для веселой пирушки. Ганапати надо почитать и молиться ему, чтобы все ганы (духи) были дружественны нам и приходили на помощь. Тьягараджа пел, что если он сможет снискать милость Господа, то все духи будут на его стороне.
Мы должны очистить наши сердца, чтобы Господь смог излить на нас Свою милость. Если в сердце нет любви, сострадания и смирения, все ваше образование, прекрасное знание священных писаний и любые ритуалы окажутся бесполезными.
Мандир, Прашанти Нилаям,
10 сентября 1984 г.
Дхармакшетру и курукшетру (поле праведности и поле битвы) не следует искать в окрестностях Дели или Хастинапура. Пандавы и Кауравы – это всего лишь царственные персонажи из книги. Человеческое тело представляет собой поле деятельности, и потому дхармакшетру (поле праведности) несет в себе каждый. Когда владелец тела отказывается от всех желаний и страстей, влечений и устремлений, тогда его тело – это дхармакшетра! В сердце ребенка есть только дхармакшетра, потому что у него еще нет чувственных влечений. Он доволен тем, что ему дают. Эго ребенка еще не превратилось в ненасытного червя бесконечных желаний. Но позднее, когда оно начинает разрастаться, как дерево, на нем появляются ветви и листья, и дхармакшетра превращается в курукшетру (поле битвы). Тогда в уме человека начинается борьба между надеждой и отчаянием, и он вынужден вкушать плоды своих поступков – и сладкие, и горькие.
Шри Сатья Саи
Глава 23. Колесничий сердца
Шри Кришна разъяснял в «Гите», что горе – это плод раджа гуны (повышенной активности). Он также убедительно показывал, что только тот, кто осознал эту истину и избавился отраджагуны и тамогуны (лени и инертности), может чувствовать себя счастливым. Поскольку у каждого человека есть в душе все эти три гуны (качества), он несвободен. Весь мир – это проявление трех гун, из которых раджас и тамас являются источниками неприятностей. Именно они повинны во всех людских горестях и печалях, неприятностях и проблемах. Утамогуныесть шесть признаков: сонливость, вялость, трусость, гневливость, лень и нерешительность.
