Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами: «Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чём, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя. А что касается сроков и путей, то я ни на чём не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всём соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий. Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Всё предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я достигну успеха».
Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу – из-за вмешательства витальных и ментальных движений, – но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая всё существо. А дальше остаётся лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.
Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя – существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это – единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать ещё до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы. При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока всё существо не будет готово. В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признаётся вовсе: всё должно быть сделано с помощью тапасьи. В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного. Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путём человек ни следовал, единственное, что от него требуется, – это не терять веру и идти до конца.
Божественное может сделать всё – удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы, – если человек с полным доверием предаст себя в Его руки. И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить всё большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет всё более ясно осознавать присутствие Божественного внутри. Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то всё это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.22
Личное усилие и самоотдачаВ ранний период садханы – и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» – личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но её в один день не осуществишь. Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние. Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают. Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит всё существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия. Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом.23
* * *
Йога – это усилие, тапасья, и отказаться от усилия можно будет только тогда, когда человек со всей искренностью предаст себя Действию Высшей Силы, будет сохранять это состояние самоотдачи и делать его всё более и более полным. Йога – это не нечто фантастическое, иррациональное или чудесное. Этот процесс имеет свои закономерности и условия, и мне не понятно, как можно требовать от Божественного, чтобы Оно совершало всё как по мановению волшебной палочки.
Я никогда не говорил, что эта йога безопасна – никакая йога не безопасна. Каждая имеет свои опасности, как, впрочем, и любое великое дерзание, предпринимаемое человеком в обычной жизни. Но если человек обладает центральной искренностью и предан Божественному, то он может пройти невредимым через все опасности. Этидваусловиянеобходимы.24
* * *
От садхака требуется стремление, отвержение и самоотдача. Если он прилагает усилия в этих трёх направлениях, то всё остальное неизбежно приходит благодаря Милости Матери и работе её силы в нём. Но наиболее важным элементом является самоотдача, поначалу неизбежно принимающая форму веры, надежды и терпения при встрече с трудностями. Не стоит думать, что человек может верить и надеяться только при наличии у него стремления. Напротив, даже когда стремление из-за наплыва инерции исчезает, вера, надежда и терпение могут оставаться. Если вместе со стремлением исчезают вера и терпение, значит, садхак полагается исключительно на свои собственные силы – он как бы говорит: «Стремление угасло, надеяться больше не на что. Разве Мать может что-либо сделать при его отсутствии?» Ему же, напротив, необходимо приободрить себя и сказать: «Ничего страшного, стремление вернётся. По крайней мере, я знаю, что Мать со мной, даже когда я не чувствую её; как бы ни были тяжелы испытания, она поможет мне преодолеть их». Эта позиция абсолютно правомерна, и вы должны её придерживаться. Тем, кто в таком духе практикует садхану, депрессия не страшна; даже когда она наступает, её удаётся быстро пресечь и отбросить. Речь идёт не о тамасической самоотдаче. Совершая тамасическую самоотдачу, человек говорит: «Я не буду ничего делать. Пусть всё делает Мать. Даже в стремлении, отвержении и самоотдаче нет необходимости. Пусть всю эту внутреннюю работу делает во мне Мать». Эти позиции очень сильно отличаются друг от друга. Одна присуща лентяю, нежелающему что-либо делать, другая – садхаку, который делает всё, что в его силах, а когда на какое-то время оказывается в трудной ситуации и вынужден бездействовать, он непоколебимо верит в силу Матери и в её присутствие за всем происходящим и, благодаря этой вере, обескураживает противостоящую силу и возвращается к активной практике садханы.25
Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделённости и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.26
* * *
Божественная Милость и Сила способны совершить что угодно, но только с полного согласия садхака. Весь смысл садханы как раз и заключается в том, чтобы научиться давать это полное согласие. Но на это может потребоваться время, либо из-за обилия в разуме разного рода идей, а в витале – разного рода желаний, либо из-за инерции, присущей физическому сознанию; но всё это может и должно быть устранено благодаря действию Божественной Силы и обращению к ней с призывом о помощи.27
* * *
Вы написали: «Нет нужды беспокоиться об этом – если покой необходим, он придёт сам собой». Безусловно, главное значение нужно придавать Силе, но необходимо и активное согласие садхака; в определённых случаях его воля также может быть необходимым инструментом Силы.28
