О самовластии (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 5). Человек был создан свободным от греха и самовластным, но, согрешив, стал рабом греха. Осталось у нас самовластие лишь в том, чтобы желать освобождения.
Почему нам надлежит приносить Христу сие желание, соединяя с ним и душевную заботу, сердечное искание, не через добрые дела, а через одну веру, дабы Христос, давший себя в искупление за души наши, увидел, как всею душею, всем помышлением и всею крепостию желаем мы и ищем освободиться от злого тиранства греха, и освободил нас от него божественною благодатию Своею. Между людьми никого нет свободного и самовластного, кроме одного Христа; а Он потому таков, что есть Бог и человек. С того времени, как Адам стал рабом греха, все люди до скончания века рабы суть, кроме тех, которые освобождаемы бывают Христом. (См. также: Слово 31. О смирении. См. Макарий Египетский. Беседа 20.)
«Бога человеком невозможно видети…» Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12:29). Если нам нельзя приблизиться к солнцу даже на многие миллионы километров, чтобы не сгореть, то как может человек дерзостно приблизиться к Богу — Творцу неисчислимого множества солнц? Никак это невозможно. Человек может только с великим благоговением и смирением умолять Бога, чтобы Он снизошел к нему Своим действием (благодатию) или явил Себя человеку в меру способности человека принять благодать («явления») Божию. Так, на расстоянии 150 млн км человек может выдержать свет и теплоту солнца, а на расстоянии 1 млн км превратится в пар…
Вот почему Бог, желая приблизить к Себе человека, сделать человека участником Своей божественной жизни, создал человека по образу Своему и подобию, т. е. способным осознавать и принимать («выдерживать») действие Божие, расти духовно и становиться все ближе и ближе к Богу. «Естественный», или ветхий, человек выдержать этого не может.
Когда же человек в лице Адама и Евы пал и стал ветхим, приложился к скотам безсмысленным и уподобился им (см.: Пс. 48:21), т. е. стал «естественным» человеком, не способным приближаться к Богу, тогда Бог Своей второй Ипостасью воплотился в человека в лице Господа Иисуса Христа, совершил Таинственный акт воссоздания человека и соединения его с Собой (с Богом).
«В принципе» в лице Иисуса Христа человек воссоздан, сделан вновь способным приближаться к Богу. Через веру в Господа Иисуса Христа, через новое рождение «водою и духом» в Таинстве Крещения, а затем в Таинстве Причащения человек в зачатке соединяется с Богом через Иисуса Христа. Вот почему Господь Иисус Христос и называл Себя «дверью». Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется (Ин. 10:9). Только через Господа Иисуса Христа человек может вновь сделаться способным не сгорать от приближения к Богу. А кто попробует инуде (см.: Ин. 10:1), а не через Дверь-Христа войти во двор овчий, тот есть тать и разбойник и во двор Божий не войдет, а сгорит.
Все Богоявления стали доступны человеку только через Таинство Воплощения Божия. Бог умалил Себя, чтобы через это возвысить до Себя человека. Да и все «явления» Бога человекам и все действия Божия в мире и в человеках есть умаление, уничижение, духовное снисхождение, истощание Божие.
Воплощение Божие есть, так сказать, всеобъемлющее крайнее снисхождение в природу человеческую… и через это — возведение человеческой природы до общения, до ближайшего соединения с Богом, с божественной природой. Люди стали или, вернее, могут стать истинными детьми Божиими через веру в Христа и через Церковь… Вы Боги и сынове Вышнего все вы (см.: 81:6)… Какая милость Божия! Какая любовь к Своему созданию! Какое чудное средство примирения человека с Собой! Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Как благодарить должны мы Господа отныне и во веки веков!
Мы так испорчены, грешны, такой неоплатный долг имеем пред Богом, что если бы и всю жизнь неумолкаемо взывали: «Боже, милостив буди мне, грешному!» — так и тогда не могли бы считать себя освобожденными от долга.
Давид, Авраам, Иов, все святые считали себя червями, землей, хуже демонов. Почему? Потому что приблизились к Божественному Свету, в котором и увидели свою грязь и ничтожество. А мы потому и не видим этого, что далеки от Бога, даже внутренне скрываемся от лица Божия, как скрылись Адам и Ева после грехопадения. И мы постоянно повторяем это, вместо того чтобы обнажить пред Богом свои язвы и просить прощения и исцеления.
Только христианство делает человека нормальным, как было со святыми. Норма человека — Христос. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). Если же большинство не может дойти до такой степени, то сознают свое извращение и исправляют искаженные восприятия и взгляды по тем, кто достиг в меру возраста Христова.
Спрашиваешь, верна ли мысль епископа Феофана, что «благодать действует только на разум и чувство, воля же человека остается неприкосновенной».
Общепринятым положением является то, что Господь (благодать) не насилует воли человека. Добро по принуждению не есть добро. В этом смысле мысль епископа Феофана кажется правильной. Однако, приняв положение, что благодать действует на разум и чувства, а это действительно совершается для спасения человека, чтобы облегчить ему найти истину и спасение, нужно ограничить мысль епископа Феофана. Душа человека не состоит из отдельных независимых друг от друга частей: ум, чувство, воля и проч., а есть единая сущность. Очищение или просвещение благодатью ума и сердца будет действовать на всю душу, следовательно, и на волю. Ум подвижников, ясно видящий истину и последствия грехов, сердце, стремящееся к Богу, разве не помогут воле избрать путь спасения, путь к Богу и отвергнуть путь, ведущий к мраку, злу, погибели; значит, есть косвенное воздействие на волю.
Я на днях прочел, правда, бегло очень, «Братья Карамазовы». Вот где раскрывается душа человеческая! Какой жалкой пародией кажется научная психология пред психологией Достоевского. Я когда-то был настолько наивен, что хотел познать душу, изучая курсы психологии. Сколько глупостей делаешь в молодости, когда нет у тебя руководителя. Вот я действительно был, как в лесу. Князь мира сего (Ин. 12:31) так ослепляет людей, что слепые ходят ощупью, а потому постоянно попадают из одной лужи в другую.
По мере же исполнения заповедей Божиих душа оживает, очищается, делается способной сильнее ощущать грехи, даже самые мелкие, пока не дойдет до духовного видения своей греховности. Это – первое духовное видение, по учению преподобного Петра Дамаскина, который говорит, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской».
Душевный (yucikoj) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14). Это мы видим на каждом шагу, ибо и мы сами, и окружающие нас не духовны, а душевны, находимся еще в ветхости. В лучшем случае сознаем себя такими, боремся, желали бы быть духовными, но недостаточно делаем для достижения этого. Мы можем и ценить духовных людей, но познать и понять их не можем, а считаем их духовными с чужого мнения, большей частью ошибочно. Плотского же человека надо поставить еще ниже душевного. Термин «ветхий человек» можно отнести и к душевному и плотскому. Оба еще ветхи, не обновились. Однако плотский человек грубее, чем душевный, более материален, слабее верует или и вовсе не верует в Иисуса Христа, о духовном же не имеет никакого понятия (см.: Гал. 5:19–21).
Вот еще тексты, подтверждающие сказанное: Это люди... душевные…, не имеющие духа (почему здесь слово «духа» с маленькой буквы?) (Иуд. 1:19).
Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15). Везде слово «душевный» в греческом тексте выражено словом yucikh.
Словом yuci [психи] греки обозначали низшую часть души человека, общую с животными. Высшую же обычно выражают словом nόoj [ноос] или noàj [нус], т. е. ум, разум.
В писаниях Святых Отцов очень много говорится о духовности, обόжении человека, о том, что человек делается богом по благодати, также и о плотском и душевном состоянии.
Увы! Нет у душевных и плотских людей вкуса к чтению духовных книг. А если умом только читают, то остаются холодными и голодными, не понимают силы написанного и бросают чтение, обращаясь к докторам богословия, особенно протестантам…
Но мы, познав кое-что, как псы, возвращаемся на свою блевотину (см.: 2 Пет. 2: 22) и теряем небесные блага. Остается, и то лишь у некоторых, тоска о потерянном рае, а дел и трудов для возвращения его нет.
Новый повод к сугубому плачу о своей греховности, об измене Богу делами...
Вопрос. Душевность не есть ли проявление плотскости у верующих? Почему-то большинство очень склонно к душевности, любят сентиментальность, лирику в пении, в проповеди, елейность в голосе, обращении, поведении и т. д.?
