Когда вы летите в самолете, стюардесса показывает вам, как использовать кислородные маски в случае необходимости. Если вы летите с ребенком, то сначала нужно надеть маску на себя, а потом на ребенка. Анализ ситуации приводит к тому, что такой метод наиболее практичен. Если вы сначала будете стараться надеть маску на ребенка, а потом на себя, то это непрактично и не принесет большой пользы ни вам, ни ребенку. Услышав это, я подумал: «Интересно… это похоже на порождение бодхичитты». Конечно, все хотят помочь детям, но сначала нужно помочь себе, а потом можно свободно, без ошибок помочь своему ребенку. Подобным образом поступают и бодхисаттвы. Они не стремятся поскорее стать буддой ради себя, как и мать, которая всегда в первую очередь заботится о своих детях. Они думают так: «Будет практичнее, если сначала я сам стану буддой, тогда я смогу по-настоящему, без эгоизма помогать живым существам. Ради их блага мне самому надо стать буддой».
На первый взгляд кажется, что бодхичитта – это очень эгоистичное желание: сначала стать буддой самому, а потом привести к этому состоянию других. В действительности это не так. Бодхичитта – это очень практичное и альтруистическое состояние.
Определение бодхичитты звучит так: бодхичитта – это первичный ум, вдохновляемый двумя видами устремленности: «Да смогу я достичь состояния будды, чтобы принести благо всем живым существам». Вам необходимо понимать его смысл. Здесь два вида вдохновения: первое – это принести благо всем живым существам, а второе – достичь состояния будды. Первое вдохновение сильно движимо любовью и состраданием. Размышляя о том, как живым существам не хватает счастья, вы порождаете желание: «Пусть все существа обретут счастье: ум, полностью свободный от омрачений». Итак, вы желаете им не мирского счастья, о котором всегда грезите. Ведь то, что вам представляется счастьем, кому-то может показаться проблемой. Например, вы любите громкую музыку и думаете: «Пусть все живые существа будут слушать громкую музыку». Но бабушки, услышав вашу любимую музыку, умрут от головной боли. Если вы считаете счастьем пить водку и думаете: «Пусть у всех живых существ будет много водки», это тоже неправильно. Если вы считаете счастьем пребывание в сауне и желаете: «Пусть все живые существа будут находиться в безупречной сауне», то для некоторых людей сауна будет подобной горячему аду.
То, что мы считаем мирским счастьем, на самом деле не счастье, а страдание перемен. Для кого-то оно – страдание, а для кого-то – счастье, это во многом зависит от ситуации. Когда вы голодны, у вас возникает представление, что еда – это счастье, но иногда употребление пищи может быть худшим наказанием. Когда ваш желудок полон, а я говорю вам: «Ешьте!», для вас еда становится пыткой. Итак, все зависит от ситуации и от восприятия существ. Поскольку вы считаете счастьем страдание перемен, никогда не желайте всем существам такого «счастья».
Настоящее счастье – это ум, свободный от омрачений. Когда ум освобождается от омрачений, он начинает пребывать в очень здоровом состоянии. Поскольку в уме отсутствуют омрачения, в нем нет никаких беспокоящих эмоций, и он находится в умиротворенном, здоровом состоянии. Однако поймите, что здоровый ум, как и здоровое тело – это не нирвана. Благодаря отсутствию омрачений вы обретаете здоровый ум. Так же и в отношении вашего тела: из-за отсутствия болезней у вас есть здоровое тело, но отсутствие болезней – это не здоровое тело. Нирвана – это отсутствие омрачений в уме. Если говорить строго, то нирвана – это пустота вашего ума. Это просто отсутствие омрачений, и оно неотделимо от пустоты вашего ума.
Смысл здесь один и тот же, но аспекты разные. Например, Земля, в которой отсутствует плоскостность, – это круглая Земля. Отсутствие плоскостности в Земле – это феномен отрицания, а круглая Земля – это феномен утверждения. Поймите, что здоровый ум и здоровое тело – это непостоянные феномены, а отсутствие болезней в вашем теле и отсутствие омрачений в уме – это постоянные феномены.
Так же соотносятся абсолютная и относительная истины. Чандракирти в «Мадхьямакааватаре» объясняет, что две истины являются двумя разными аспектами единой сути. Если бы относительная истина и абсолютная истина имели разную суть, то противоречили бы друг другу. Если бы они были одним аспектом, в этом тоже можно было бы найти противоречие, поскольку относительная истина является феноменом утверждения, а абсолютная истина является феноменом отрицания, абсолютная истина постоянна, а относительная истина непостоянна. Итак, это два разных аспекта, но суть у них одна, так же как отсутствие плоскостности в Земле и круглая Земля – по сути одно и то же.
Абсолютная истина говорит о том, как Земля не существует (в плоской форме), а относительная истина говорит о том, как Земля существует (имеет круглую форму). Когда у вас возникает представление об отсутствии плоскостности в Земле, это называется отрицанием. Утверждение – это представление о круглой Земле. Буддийская философия не говорит об абстрактных вещах. Она говорит о реальных ситуациях, которые переживает наш ум. Правильное понимание приходит, когда мы проводим анализ феноменов с двух сторон.
Способы развития бодхичитты
Как я уже говорил, бодхичитта определяется как первичный ум, побуждаемый двумя намерениями: достичь состояния будды и принести благо всем живым существам. Здесь надо отметить, что бодхичитта – это не вторичный, а первичный ум. Любовь и сострадание – это вторичные виды ума. Вначале, когда вы тренируетесь в порождении любви и сострадания, у вас возникает сильное желание приносить благо всем живым существам. Далее вы с помощью мудрости проводите анализ: каков же лучший способ приносить благо всем живым существам – и приходите к выводу, что лучший способ – это самому достичь состояния будды. Став буддой, вы сможете приносить благо всем живым существам. Если ваш ум охвачен любовью и состраданием, то вы хотите, чтобы ваши матери – живые существа достигли состояния будды как можно быстрее. Вы же с радостью готовы стать буддой самым последним из них.
Есть три способа развития бодхичитты: бодхичитта подобная пастуху, подобная лодочнику и подобная царю. Среди этих видов бодхичитта, подобная царю, – это настоящая бодхичитта, остальные виды – это подобие бодхичитты. В методе развития бодхичитты, подобной пастуху, основной упор делается на принесение блага всем живым существам. Вы тренируете свой ум в этом намерении. В прошлом, когда практикующие порождали очень сильные любовь и сострадание, они говорили: «Я никогда не стану буддой до тех пор, пока не приведу всех живых существ к Пробуждению. Пусть сначала все они достигнут состояния будды, а я стану буддой последним, как пастух, который идет за своим стадом».
Ум, желающий приносить благо другим, заботящийся о других, у вас очень слаб и возникает крайне редко. Даже если он и возникает, то ненадолго. Причина в том, что ваш ум эгоистичен: он любит лишь себя и считает собственное благо наиважнейшим. Себялюбие является основным препятствием для порождения ума, желающего принести благо другим, и нам нужно уменьшить его. Себялюбие – это не самоуважение, а эгоистичное состояние ума, считающего себя самым главным.
Сильная привязанность к себе делает человека ненормальным. Привязанность к себе основана на ложных представлениях о самосущем «я», которое является центром мира. Это «я» должно быть счастливым, а других можно использовать как инструменты достижения собственного счастья – это эгоизм. Взаимозависимое «я» тоже хочет счастья, и у него есть право быть счастливым, но, в отличие от самосущего «я», оно не имеет права добиваться счастья, вредя другим. В этом случае взаимозависимое «я» имеет реальную основу для стремления к собственному счастью. Это уважительное отношение к себе. Буддизм не говорит о том, что нужно относиться к себе пренебрежительно, с гневом, не любить себя.
В технике развития бодхичитты, называемой «семь пунктов причины и следствия», а также в технике замены себя на других основной упор делается на порождение ума, заботящегося о других. Искреннее желание приносить благо живым существам жизнь за жизнью породить очень сложно, а намерение стать буддой породить нетрудно. Это происходит как бы автоматически.
Еще один способ порождения бодхичитты – бодхичитта , подобная лодочник у. Когда практикующие развивают ум, заботящийся о других, любовь и сострадание, они говорят: «Я со всеми существами вместе достигну состояния будды, подобно лодочнику, перевозящему людей на другой берег».
Вначале два вида бодхичитты – подобная пастуху и подобная лодочнику – очень полезны и призваны укрепить ум, заботящийся о других, развить сильные любовь и сострадание. Однако подлинная и самая практичная бодхичитта – это бодхичитта, подобная царю. Но без сильной любви и сострадания есть опасность, что достичь состояния будды захочет ваш себялюбивый ум.
