Историки церкви говорят нам, что христианство проповедовалось Павлом на всем пространстве Римской империи между 50 и 100 гг., но греческие и римские историки того времени не упоминают об этом абсолютно ничего; и все же спустя одно столетие по крайней мере 10% населения Римской империи были христианами. Эти историки даже не упоминают Павла, и при этом они не упоминают ничего похожего на евангелия или апостольские послания. В труде «Иудейские древности» Иосиф Флавий якобы упоминает Иисуса, но простая проверка показывает, что это — интерполяция апологетов церкви. Нам также сообщают, что позже Павел был приговорен к смерти и казнен в Риме. Что послужило основанием для вынесения этого приговора?
АПОСТОЛЬСТВОПрежде чем мы продолжим, необходимо посмотреть, что происходило с последователями Иисуса после того, как он их оставил. У нас не так уж много сведений о них, кроме намеков на то, что они рассеялись по различным странам, но ясно, что иудеи ненавидели их. Иаков, брат Иисуса, был выбран главой христианской общины в Иерусалиме, но Ирод Агриппа жестоко обращался с ним и казнил его. Симон Петр был заключен в тюрьму также Иродом Агриппой. Соответственно ранняя апостольская миссия была перемещена в Антиохию в Сирии, где Павел встретил Симона Петра и был причислен к апостолам Иисуса7.
Постепенно апостолы распространяли учение Иисуса по главным торговым маршрутам в различные города Аравии, Сирии, Рима, Египта, Персии и Армении, и раннее христианство стало очень популярным среди простых людей. Это вызывало крайний антагонизм иудейской теократии.
Фарисеи решили, что совершенно необходимо пробудить иудейский народ и основать независимое теократическое государство. Они подняли знамя восстания против римлян, которые продолжали угнетать и разорять Израиль. Римляне взяли штурмом Иерусалим и сожгли дотла иерусалимский храм в 70 г. Тысячи людей погибли, и еще больше было угнано в рабство. Согласно одной оценке, около 11 тысяч заключенных умерли от голода8. Иисус предсказывал разрушение Иерусалима:
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!9
Римляне опустошали поселения, убивая всех способных носить оружие. Иосиф Флавий так описывал уничтожение иудеев:
Можно было видеть целое озеро, красное от крови и покрытое трупами, ибо ни одному человеку не удалось спастись10.
Все это происходило примерно через 35 лет после ухода Иисуса из его родной земли, но события эти были отзвуками истории пастырства Иисуса и распятия его на кресте.
НЕОБХОДИМОЕ ИЗГНАНИЕИисус жил, скрываясь в доме Анании, в тот период, когда он встретился с Павлом. Примерно через восемнадцать месяцев после этой встречи иудеи послали в Дамаск комиссию с целью разыскать Иисуса, и он оставил это место и направился в Вавилон. Он назначил Иакова своим преемником11. К этому времени Иисус уже поручил Фоме отправиться в Парфию и Индию12. Иисус, путешествуя тем же путем, который он уже проделал ранее в своей жизни, мог чувствовать себя в относительной безопасности, как только он достиг Парфии, которая находилась вне досягаемости римлян. Парфянская империя простиралась от Антиохии и Пальмиры на западе до Кабула на востоке и от Каспийского моря на севере до Аравийского на юге.
Из Дамаска он пошел в Низибий, в котором имелась колония изгнанных иудеев 3. Этот город — место пересечения многих караванных маршрутов — был заполнен людьми разных наций, занимавшимися торговлей14. Иисус стремился не выдать себя, и в этом месте он стал известен как Йузу Асаф. Мир Кхванд в своем классическом труде «Раузат-ус-Сафа», написанном на персидском языке, описал путешествие Иисуса в Низибий следующими словами:
Хазрата Иссу называли Мессией, потому что он был великим путешественником. Он носил шерстяной шарф на голове и укутывал свое тело шерстяной накидкой. Он также держал посох в руке и странствовал из одной страны в другую, не выдавая себя. Он ел фрукты и овощи во время своих путешествий. Он путешествовал пешком, пока его спутники не купили ему лошадь.В конце концов он добрался до Низибия, который был известен в те дни как Насибайн. Загадочная история о нем и его матери Марии распространилась по городу. В результате он был вызван правителем, который принял его с большими почестями и уважением. Все они стали его учениками15.
Мир Кхванд написал свой труд «Раузат-ус-Сафа» в 836г. по мусульманскому летосчислению (от хиджры, бегства Мухаммеда из Мекки в Медину), который соответствует 1417г. от Рождества Христова. В этой книге упоминается, что Иисус скрывал свое имя в Низибий и стал известен как Йузу Асаф. Также есть сведения о том, что Иисус проповедовал свои доктрины в Низибий, и многие уверовали в его учение, но некоторые стали его врагами
и пытались убить его16. Раннее (в период гонений) свидетельство существования христианства в Низибий имеется в надписи на могиле:
Я видел Сирийскую пустыню, и все города, даже Низибий, перейдя Евфрат. Всюду я находил людей, с которыми у меня была общая тема для разговора17.
Низибий был расположен на шелковом пути из Дамаска в Мо-сул и Вавилон. Иисус ушел туда, потому что это место было относительно безопасным. Низибием от имени парфян правил Эзад, правитель маленького княжества Адиабене, находившегося между Табризом и Мосулом. Эзад был обращен в христианство Ана-нией. Правитель Абгар, который получил священную плащаницу, был современником и соседом Эзада.
Однако Низибий стал небезопасным для Иисуса, так что пришло время продолжить путешествие. Он пошел на восток к Мо-сулу, затем к Вавилону, потом к Уру, а оттуда к Хараксу, столице царства Мессена. Это был главный порт, куда корабли доставляли товары из Индии и Дальнего Востока. Иисус мог продолжить свое путешествие морским путем, но вместо этого он вошел в Персию.
ПЕРСИЯИисус произнес много проповедей в Персии, и простые люди всюду приветствовали его. Однако в какой-то момент высокий священник арестовал его и спросил, не проповедует ли он о новом Боге, и велел ему не сеять сомнение в сердцах зороастрийцев. В Персии считалось, что только Зороастр имел привилегию общения с Высшим Существом и что Законы были даны только Зороас-тру. В ответ на это Иисус сказал:
Я говорю не о новом Боге, а о нашем Небесном Отце, Который существовал еще до начала времен и Который будет существовать после скончания всех вещей. Именно о Нем я беседую с людьми, которые, подобно малым детям,не способны постичь Бога недалекой силой своего суждения или проникнуть в Его божественную и духовную величественность™.
Иисус задерживался во многих селениях и городах Персии, проповедуя и исцеляя больных, и люди, очевидно, следовали за ним толпами. Он говорил священникам следующее:
В безмолвии душа может встретиться со своим Богом, и в этом безмолвии — кладезь мудрости. Все, кто вступает в это безмолвие, погружаются в свет и преисполняются мудрости, любви и силы. У этого безмолвия нет ограничений: это не место, огороженное стенами или окруженное каменными утесами, или охраняемое мечами людей! Люди всегда носят в себе то сокровенное место, где они могут встретиться со своим Богом. Где бы ни жили люди, — на вершине горы, в самой низкой долине или в тихом доме, — они могут тотчас же, в любое время распахнуть дверь и найти безмолвие, найти дом Бога, который в душе19.
Во время пребывания в Персии Иисус безмолвно просидел в молитвенном зале волхвов в течение семи дней. Затем он заговорил о происхождении добра и зла. Он велел им не поклоняться солнцу, ибо оно — всего лишь часть космоса. Одному только Богу люди обязаны всем, чем они владеют в этом мире. Слушая его, священники задали ему вопрос о том, как люди могли бы жить согласно законам праведности без наставника. Иисус ответил, что, пока у людей не было священников, естественный закон управлял ими, и они сохраняли искренность своих душ. И когда их души были с Богом, они могли общаться со своим Отцом без посредничества какого-либо идола, животного, солнца или огня. Он сказал:
Вы утверждаете, что нужно поклоняться солнцу, добрым и злым духам. Итак, я говорю вам, что ваша доктрина неверна — солнце действует не самопроизвольно, но согласно воле невидимого Творца, Который породил его.
