Участники Движения сознания Кришны, проповедующие славу святого имени Нараяны, или Кришны, должны всегда помнить, кем они были до того, как присоединились к нашему Движению, и чего достигли теперь. Мы были на самом дне жизни: ели мясо, пили вино и распутничали, а теперь нам выпало счастье повторять мантру Харе Кришна. Мы должны ценить этот великий дар. По милости Господа мы открываем все больше новых центров — так давайте же использовать их для того, чтобы вместе повторять святое имя Господа и служить Ему. Необходимо сознавать разницу между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы, однажды начав духовную жизнь, не пасть снова. Такая решимость нужна каждому из нас. По милости Кришны и духовного учителя мы занимаем сейчас очень высокое положение, поэтому нам нужно всегда помнить, какая это редкая удача, и молиться Кришне, чтобы Он уберег нас от падения. Тогда мы сможем достичь высшей цели жизни.
Когда Аджамила обрел сознание Кришны, ему простились все долги, накопленные за годы греховной жизни. Он был намерен теперь повторять святое имя Господа Нараяны непрерывно. «Произнося святое имя, — думал он, — я принесу высшее благо всем существам и сам обрету покой». Очистившись от грехов, Аджамила услышал в своем сердце голос Кришны, повелевавший ему стать другом и доброжелателем всех живых существ.
Друг каждомуПреданные Господа очень добры. Они, несомненно, друзья всем, ибо ради всеобщего блага проповедуют сознание Кришны. Кроме них, никто не способен желать добра всем существам. К примеру, считается, что политики пекутся о благе своих соотечественников. Но их нельзя назвать благодетелями всех и каждого, потому что они служат только людям и не заботятся о животных. Однако преданный — друг каждому существу, будь то зверь, человек, насекомое или растение. Преданный не убьет даже муравья, тогда как непреданный безжалостно отправляет животных на бойню, одновременно провозглашая себя другом и благожелателем каждого.
Лучший друг всех живых существ — это Бог, Кришна. Он одинаково расположен ко всем. Он желает блага не только обитателям Вриндавана — гопи, Своим родителям, юным и взрослым пастухам, коровам, — но всем и каждому, поскольку каждое существо — Его неотъемлемая частица. Кришна любит всех, и Его любовь не знает границ. Преданный усваивает от Кришны эту удивительную способность любить и становится истинным другом всех живых существ.
Карми трудятся ради корысти, поэтому они грешат, убивая ни в чем не повинных животных, и безмерно гордятся своими богатствами. Гьяни стремятся познать Брахман, чтобы получить освобождение. Они тоже думают только о себе. И лишь бхакты, преданные Господа, желают блага всем. Особенно милостивы преданные к падшим, обусловленным душам. Господь Чайтанья Махапрабху, олицетворение бхакти (любви и преданности Богу), учил всех тому, как стать преданными. Поэтому Его называют патита-паваной, «спасителем падших, обусловленных душ». Каждый, кто следует Его примеру, — тоже патита-павана. Теперь и Аджамила проникся подобным настроением и думал: «Отныне я буду другом всем существам и обрету покой».
Такой решимостью должен обладать каждый, кто хочет обрести сознание Кришны. Ему нужно не только самому освободиться от оков майи, но и проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны призваны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Это — высшее проявление сознания Кришны. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы быть игрушками в руках иллюзорной энергии, нужно обратиться к сознанию Кришны, чтобы освободиться самим и освободить других.
Общение с преданнымиЭти стихи помогают понять, каким образом живое существо попадает в плен материальной энергии. Все начинается с того, что оно ошибочно отождествляет себя с телом. Поэтому первое духовное наставление «Бхагавад-гиты» гласит, что мы не тело, а душа, заключенная в теле. Осознать это может только тот, кто повторяет святое имя Кришны — Харе Кришна маха-мантру, и всегда находится рядом с преданными. В этом секрет успеха в духовной жизни. Вот почему так важно повторять святое имя Господа, а также избегать пороков, которыми осквернен материальный мир: недозволенного секса, употребления в пищу мяса, пристрастия к одурманивающим веществам и азартных игр. Пусть эти принципы станут для нас непреложным законом, и тогда мы сможем спастись от страданий материального бытия.
Первое, что для этого нужно сделать, — отбросить телесные представления о жизни. Аджамила освободился от подобных представлений после того, как услышал спор вишнудутов с ямадутами. Доказательством этому служит то, что он сразу же оставил жену и детей и отправился в Хардвар с намерением посвятить себя духовной жизни. Там он нашел приют в храме Вишну и стал с любовью служить Господу. Движение сознания Кришны открывает храмы по всему миру именно с этой целью — чтобы дать людям возможность приобщиться к преданному служению. Преданным не обязательно ехать в Хардвар — можно поселиться в ближайшем храме ИСККОН и с любовью служить Богу, полностью погрузившись в сознание Кришны. Тогда они непременно достигнут высшей цели человеческой жизни.
Ум того, кто поклоняется Божеству в храме, естественно будет занят мыслями о Господе и Его образе. Между образом Господа и Самим Господом нет разницы, поэтому заниматься бхакти-йогой намного проще, чем другими видами йоги. Последователи восьмиступенчатой йоги прилагают огромные усилия, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше — Господе Вишну в сердце, но той же цели можно достичь без труда, если сосредоточить ум на образе Божества в храме. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом. Это совершенная йога, что подтверждает Сам Верховный Господь:
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6. 47). Лучший из йогов — тот, кто обуздал чувства и, погрузившись в мысли об образе Господа, отрешился от мирской суеты.
Домой, к БогуКогда Аджамила сосредоточил ум на образе Господа, вишнудуты, спасшие этого брахмана, вновь предстали его взору. Они покинули Аджамилу лишь на время, чтобы дать ему возможность погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога. Теперь, когда его преданность окрепла, они вернулись за ним. Узнав своих спасителей, Аджамила почтительно склонился перед ними.
Теперь Аджамила был готов вернуться домой, к Богу. Он оставил свое бренное тело и обрел изначальный, духовный облик. В «Бхагавад-гите» (4. 9) Господь говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Человек, который достиг совершенства в сознании Кришны, покинув материальное тело, тотчас переносится в своем изначальном духовном теле в духовный мир и входит в окружение Верховной Личности Бога. Одни преданные отправляются на Вайкунтхалоку, другие же достигают Голоки Вриндаваны, чтобы стать приближенными Кришны.
Корабли с духовных планет, подобные тому, что прилетел за Аджамилой, могут в мгновение ока доставить нас домой, к Богу. Только вообразите себе, какова скорость этих кораблей. Всем известно, что ум мгновенно переносится из одного места в другое, но дух неизмеримо тоньше ума, поэтому можно представить, с какой невероятной скоростью движутся духовные тела. Чистый преданный, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу, за долю секунды.
Такое совершенство доступно только преданным Господа. Есть немало примеров того, как карми, гьяни и йоги, достигнув так называемого совершенства, вновь возвращались к материальной жизни. Часто самозваные свами или йоги порывают с материальной деятельностью, считая ее иллюзией (джаган митхйа), но спустя некоторое время снова погружаются в нее: открывают больницы, школы или совершают другие дела на благо общества. Иногда они даже занимаются политикой и при этом лицемерно называют себя санньяси, отрекшимися от мира. Однако подобные виды деятельности порождены иллюзией, властвующей в материальном мире.
