Д(10):1,6 "Все вещи проповедуемые, утверждаемые и вдохновляемые к практике Благословенным можно разделить на три части: Благородная Нравственность, Благородное Сосредоточение и Благородное Понимание".
Д(14):28 "Учение всех Будд: усердие и прощение — высшая жертва, Ниббана — это высочайшее счастье; не монах тот, кто обижает других; не совершайте зла, творите добро и очищайте свой ум; не обижайте других, следуйте правилам нравственности, будьте умеренными в еде, живите в одиночестве, предавайтесь мудрым размышлениям".
Д(16):2,26 "Вам следует жить, полагаясь только на себя самих, сделав утверждение в моем Учении своей единственной опорой. Как же монах живет, утверждаясь в моем Учении? Он живет, прилагая постоянное усилие для развития Четырех Основ Внимательности, при поддержке правильного Понимания истинной природы всего в этом мире. Все, кто будет жить верным подобному Прибежищу, обязательно достигнут высшего блаженства Ниббаны."
Д(16):3,50 "Вещи, являющиеся Высшими Основами Учения, открытого и проповедуемого мной, должны быть тщательно выучены, постоянно практикуемы и развиваемы вами, о монахи, это поспособствует долгой жизни моего Учения и благополучию бесконечного множества живых существ Самсары в настоящем и будущем. Этими Учениями являются — Четыре Основы Внимательности, Четыре Правильных Усилия, Четыре Основы Духовного Успеха, Пять Духовных Способностей, Пять Сил Ума, Семь Аспектов Просветления и Благородный Восьмеричный Путь".
Д(16):6,1 "Kогда я покину этот мир, не говорите, что с Уходом Татагаты вы потеряли Учителя — Учение и Дисциплина оставленные мной, будут вашим Учителем".
Д(28):3 "Путь развития здравых состояний ума, за счет развития в нем тридцати семи Высших Основ Учения, которому обучает Благословенный, является непревзойденнейшим в этом мире для достижения счастья и Освобождения от всех загрязнений ума".
Д(29):10–13 "Святая Жизнь не будет полной, если в ней не будет: опытного, искусного, долго ею живущего Учителя; опытных старших, средних и молодых монахов и монахинь, которые бы могли учить Дамме, понятно объясняя и защищая ее перед лицом других учений; мирских мужчин и женщин, верящих в нее и соблюдающих Предписания Нравственности; если Учение не распространено, известно, уважаемо и поддерживается гражданами и правительством Государства".
Д(29):16 "Мое Учение — идеально: к нему нечего добавить, от него нечего забрать. Если кто-то пытается, что-то в него добавить или что-то отсеять, думая: "Так Учение Будды будет более полным"- я же говорю, что такой человек, думая, что знает или понимает что-то, на самом деле не знает и не понимает ничего" — Будда
M(22):13 "Мое учение подобно лодке, перевозящей существ через реку страданий. Мудрый человек, оказавшись на другом берегу, не потащит лодку с собой т. к. ее назначение выполнено. Так же точно на определенной стадии просветления, вам придется расстаться с привязанностью к Учению".
M(24):15 "Монахи живут в святой жизни, проповедуемой Благословенным для достижения Ниббаны. Все остальные опыты просто этапы на пути к ней".
M(29) "Святая жизнь, проповедуемая Татагатой, не имеет своей целью достижения абсолютной нравственности, известности и уважения, медитативных поглощений ума или понимания истинной природы этой реальности. Это всего лишь этапы. И, удовлетворившийся ими, может, забыв истинную цель, возгордиться, впасть в небрежность, хвалить себя и унижать других, живя в страдании. Помните, абсолютное и нерушимое освобождение ума от всех загрязнений, является целью этой святой жизни, ее основой и ее завершением".
М(45) "Существует Четыре метода ведения святой жизни: Начинающийся болью и ей же заканчивающийся — это путь аскета практикующего самоистязание, не приносящее хороших результатов: страдая при жизни, после смерти он обретет страдание и боль нижних миров. Люди не практикующие невозмутимости к чувственным удовольствиям — практикуют путь, начинающийся счастьем и кончающимся болью: со смертью тела, к чувственным органам которого, они развили сильную привязанность, из-за влечения к нему — они, страдая, переродятся в боли нижних миров. Некоторые люди, начинающие практиковать невозмутимость к чувственным объектам, из-за присутствия в умовлечений, отвращений и неведения, развитых неправильными поступками прошлого, испытывают боль и неудовлетворение, но эта невозмутимость, поддерживаемая мудростью, ведет к перерождению в мирах блаженства и радости — так они идут по пути, начинающегося болью и заканчивающегося счастьем. Человек же, по природе не имеющих сильных загрязнений ума, способен без усилий реализовать радость медитативных поглощений: практикует путь начинающийся счастьем и заканчивающиеся счастьем — так как не страдает в этой жизни и после смерти переродится в мирах Брамм или реализует одну из четырех стадий Освобождения".
М(51):3 "Все Будды прошлого и будущего, учили и будут учить своих последователей практиковать тот же Путь, которому учу я."Благословенный.
М(70):22 "Я никогда не учил, что знание Освобождения достигается мгновенно, о монахи. Но наоборот — оно является результатом кропотливой, пошаговой тренировки".
М(76):22–31 "Существуют четыре типа святой жизни, не приносящей хороших результатов тем кто ей следует: Когда учитель лжет о том, что всевидящ и всезнающ и, прилюдно совершая нездравые поступки, оправдывается при помощи мистических заявлений; Когда учение пришло из устной традиции предков, в которой что-то практично и полезно, а что-то пустые ритуалы, хотя все оно считается незыблемой, непреложной истиной; Когда учение в своих положениях опирается на размышления, догадки и логические выводы, в которых что-то оказывается правдой, а что-то не учтено или не раскрыто полностью; Когда Учение сомневается во всем, ничего при этим не утверждая".
M(83: 21 "Я обучаю хорошей практике ведущей к абсолютному прозрению, не вовлечению, растворению, миру и прямому переживанию просветления Ниббаны. Этой практикой является Благородный Восьмеричный Путь. Следуйте ему, стараясь не остаться последним из тех, кто его практикует".
M(104):5 "Споры Сообщества об образе жизни или правилах Патимокки — не сильно опасны. Но если между монахами зародятся споры о Высших Основах Учения — это будет большой бедой и причиной больших страданий и горя для всех живых существ”.
M(108):7 "Не существует такого монаха, которого бы Татагата после своей смерти указал как на своего наследника, прибежище и лидера Сообщества. Он говорил, что только его Учение должно быть нашим единственным прибежищем. Те правила самотренировки и предписания нравственности Патимокки, цитируемые собравшимися монахами в дни полнолуний и новолуний, признаваясь друг другу в совершенных нарушениях — это наш лидер и наше прибежище. Мы придерживаемся их не по чьему-то приказу, но из-за уважения и любви к Учителю и потому, что так велит Дамма".
M(139):4–5 “ Не вовлекаясь в наслаждения чувственными объектами и страданиями аскетического самобичевания — грубы и не полезны в истинной святой жизни. Монах должен следовать Срединному Благородному Восьмеричному Пути с его наслаждениями, глубокими медитативными поглощениями ума, приносящими хорошие результаты здесь и сейчас. Этот путь проходим вне конфликтов”.
С(12):19 "Основная разница между дураком и мудрецом, пребывающими в темноте неведения и скованными влечением, в том, что мудрец, живя Святой Жизнью, освобождается от них, а дурак — нет".
С(22):87 "Тебе незачем привязываться к этому непривлекательному, полному страдания телу Татагаты. Видящий мое Учение — видит меня и тот, кто видит меня — видит мое Учение."- совет последователю.
С(43):5-11 "Тридцать Семь Высших основ Учения, развитых при поддержке уединения, не влечения, растворения, успокоения и отпускания всего возникающего и являются той Святой Жизнью, ведущей к Абсолютной Свободе, которую проповедует Татагата".
С(46):11 "Все Высшие Основы Учения воплощаются на основе Добродетели, Нравственности и Самоконтроля".
С(47):40 "Единственный Путь ведущий к развитию Чeтырех Основ внимательности, это Срединный Благородный Восьмеричный Путь".
А(30):22 "Существуют три типа людей: те, кто войдут ли они в контакт с чистым Учением или нет не смогут реализовать его цели; те, кто реализуют цель Учения, не зависимо от того войдут ли они с ним в контакт или нет; те кто смогут реализовать цель учения только, если они встретятся с ним, поймут его и начнут его практиковать. Именно для третьего типа людей Татагата и проповедует Дамму, хотя обучать ей следует и первых двух".