И прямо здесь же, на этом месте Наропа вошел в очень мощную медитацию на пустоту. Наропа услышал слова Тилопы в самое подходящее время. Они открыли ему глаза, и с их помощью он смог достигнуть реализации. А для вас это просто слова. Вот почему духовный наставник имеет такое большое значение. Когда вы услышите подобные слова в нужное время, то они окажут на вас мощное воздействие.
И снова Наропа отправился в путь, на поиски Тилопы. Он увидел на берегу реки людей, ловивших рыбу. Он спросил у них, где Тилопа, и ему указали на Тилопу, тот удил рыбу. Он вылавливал рыб и тут же съедал их живьем. И Наропа подумал: “Нет, это не Тилопа.” А Тилопа взглянул на него и сказал: “Да-да, я не Тилопа”. (Смех). После чего он сложил вместе все рыбные косточки, щелкнул пальцами — и косточки превратились в рыб и прыгнули обратно в воду. Тогда Наропа подумал: “Да! Это Тилопа.” На что Тилопа, взглянув на Наропу, сказал: “Да-да! Я — Тилопа.” И на этот раз Наропа обратился к Тилопе с просьбой об Учении. В ответ на просьбу Наропы Тилопа воскликнул: “Что это ты такое мне говоришь? Зачем мне давать тебе Учение?” И Тилопа ушел, не стал давать наставлений Наропе.
Но Наропа стал постоянно следовать за Тилопой. И однажды, когда они шествовали таким образом вместе по дороге, им повстречалась колесница, на которой ехала принцесса, направлявшаяся куда-то. Тилопа сказал: “Если бы у меня был хороший ученик, то он привез бы мне принцессу в жены.” И Наропа попытался похитить принцессу, чтобы выполнить пожелание Тилопы. Но люди из охраны принцессы очень сильно побили Наропу. Когда Наропа лежал, изнемогая от побоев, страдая от боли, появился Тилопа и спросил: “Ну как, тебе больно?” На что Наропа ответил: “Почти умираю”. “Сожалеешь ли ты о чем-нибудь?” — спросил Тилопа. Наропа сказал: “Нет у меня никаких сожалений. Я сделал это для своего Учителя”. И тогда Тилопа сказал: “Нет ни боли, ни ран.” Щелкнул пальцами — и все раны Наропы тут же зажили. Он стал таким же, как прежде.
Подобным образом Тилопа поступал довольно часто. Богдэ-гэгэн рассказал сегодня другую историю на эту тему. А всего известно 12 таких историй. Так, однажды Тилопа и Наропа стали взбираться на высокую скалу. Тилопа сказал: “Если бы у меня был хороший ученик, он бы бросился с этой скалы.” И Наропа без всяких сомнений тут же бросился вниз со скалы. И очень сильно ушибся. Когда ему стало очень больно, Наропа подумал: “Ну, это не страшно. Сейчас придет мой Гуру и скажет: “Нет ни боли, ни ран”, щелкнет пальцами — и всё будет в порядке.” И когда он так подумал, то Тилопа не пришел. (Смех). И всю ночь он пролежал там. А на следующее утро пришел Тилопа, щелкнул пальцами — и всё стало хорошо. Тогда Наропа подумал: “Больше мне не следует так думать.” (Смех). Так что, не надо играть в игры с духовным наставником. (Смех).
В конце концов, в результате многих испытаний, когда Наропа преодолел огромное количество трудностей, Тилопа признал Наропу в качестве своего сердечного ученика. У Тилопы было множество других учеников. Но ни с одним из них он так не поступал, потому что Наропа был особым учеником. И настал день, когда Тилопа сказал: “Хорошо, дам тебе Посвящение. Сделай для этого торма.” И Наропа сделал торма. Тилопа сказал: “А теперь садись сюда.” И взяв в руку торма, кинул его в лицо Наропе со словами: “Вот тебе Посвящение!”. (Смех). Но это были ученик очень высокого уровня и учитель очень высокого уровня. В наши дни подобное не произойдет. Нельзя сейчас так поступать. Даже Его Святейшество Далай-лама так не поступает. В противном случае люди станут брать пример с Тилопы и Наропы. Я слышал, что в России одна женщина ведет себя, как Тилопа. Это не правильно. Не надо уподобляться ему. Потому что это причиняет вред Дхарме. Тилопа — это исключительный случай. Понятно, да?
Но после всех испытаний Тилопа передал все наставления по Учению Наропе. Дал ему практику, получившую известность как Шесть Йог Наропы. На самом деле это Учение Ваджрайогини. Она передала его Тилопе, Тилопа — Наропе, от Наропы оно распространилось среди широкого круга людей. Передав Наропе полностью Учение, Тилопа наказал ему: “С этого момента занимайся практиками и не вступай в дебаты с небуддистами.” И Наропа ушел заниматься практикой. Как-то он забрел в монастырь Наланда, который находился в то время в очень тяжелом положении: один великий ученый небуддийского направления победил большую часть ученых Наланда, и монастырь Наланда оказался в опасности. И все стали просить Наропу, чтобы он вступил в диспут с этим ученым-небуддистом и победил его, иначе монастырю грозила опасность исчезновения Дхармы. И тогда Наропа вспомнил про свое обещание, данное Тилопе, но, с другой стороны, он видел опасность, которая грозила Дхарме. И подумав, он решил вступить в диспут. В конце-концов он победил в дебатах небуддистов. Но на самом деле было так, что на каком-то этапе из-за того, что он нарушил обещание, данное духовному наставнику, у него наступили полная тьма и помутнение сознания, и он не мог ничего вспомнить. И Наропа понял, в чем дело. Вместо того, чтобы отвечать на вопросы оппонента, он вознес сильные молитвы Тилопе. И тогда перед ним появился Тилопа. Когда Тилопа взглянул на него, то под его взглядом сознание Наропы прояснилось и он смог ответить на вопросы оппонента и победил его. После этого Тилопа очень пристально посмотрел в глаза Наропе и исчез. Наропа кинулся вслед за ним. “Ты совершил ошибку, вступив в дебаты. Из-за этого ты в этой жизни уже не сможешь достигнуть состояния Будды, а станешь Буддой только в бардо!” — сказал Тилопа Наропе.
Такова история Наропы. А теперь Посвящение заслуг. Завтра утром, в шесть часов, мы все собираемся здесь и принимаем на сутки обеты махаяны. Обеты махаяны очень важны для страны. Завтра приходите сюда с мотивацией махаяны.
ПРИНЯТИЕ ОБЕТОВ МАХАЯНЫ. Медитация на любовь и сострадание
26 июня, первая сессия.
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)
Сегодня вам очень повезло, вы примете обеты махаяны. Это не просто обеты махаяны. Вы принимаете обеты махаяны с чувством раскаяния, признания своих ошибок. Когда вы будете брать их, то должны делать это с мотивацией махаяны. Сначала осознайте это.
Подумайте о том, что благодаря доброте Гуру сегодня мы обрели драгоценную человеческую жизнь. Вы обладаете Драгоценной человеческой жизнью, для этого должна быть своя причина. Эту причину вы заложили в предыдущей жизни. Но подобную причину вам не удалось бы создать, если бы вы не встретились с духовным наставником махаяны. Благодаря доброте своих Учителей сейчас вы обрели драгоценную человеческую жизнь. Затем осознайте то, что эта ДЧЖ, подобно радуге, может быстро исчезнуть. Она похожа на вспышку молнии среди темной ночи. В тот момент, когда сверкает молния, попытайтесь при этом свете найти то, что вы хотите найти, ибо очень скоро этот свет исчезнет, и после этого в течение долгого времени может быть темно.
Подумайте о непостоянстве и смерти. О том, что все мы умрем, и что время смерти неизвестно, может быть, мы умрем завтра, может быть, послезавтра. Как сказал один великий йогин, все мы гости в этом мире на три дня. Максимум 30–40 лет мы ещё проживем. (Я говорю об абсолютном большинстве из нас) Когда придет смерть, мы ничего не сможем взять с собой. Только если мы будем заниматься духовной практикой, то мы сможем взять с собой её плоды. Поэтому скажите себе: “Я принимаю эти махаянские обеты в качестве подготовки к будущей жизни”.
Затем подумайте о том, что даже если вы переродитесь в будущей жизни человеком, то вы всё ещё будете в сансаре. Скажите себе: “Если мой ум будет освобожден от омрачений, то где бы я ни родился, я буду рождаться в круговороте вынужденных перерождений, в сансаре. Поэтому самое лучшее для меня — это освободиться от сансары. Пока я в сансаре, я пребываю в природе страдания, там не может быть настоящего счастья, настоящего спокойствия. И для того, чтобы освободиться от сансары, я принимаю эти махаянские обеты.”
Теперь подумайте о том, что если вы, один единственный человек, получите освобождение, то это будет всего один человек. Подумайте: “Все живые существа были ко мне невероятно добры, все они были моей матерью. Они отдали в жертву моему счастью бесчисленное количество жизней. Они плакали из-за моих несчастий и оплакали океан слез. В настоящий момент из-за своей слепоты, из-за неведения они находятся в сансаре и постоянно испытывают страдания. Я обрел эту драгоценную человеческую жизнь благодаря доброте моего духовного наставника. Но если я воспользуюсь ею только ради собственного блага, то это будет очень немудро. И поскольку все живые существа — мои матери пребывают в таком трудном положении, то на кого им ещё опереться, как не на меня? Кто им ещё поможет, как не я? Поэтому сегодня ради того, чтобы достигнуть состояния Будды во имя блага всех живых существ, я беру эти махаянские обеты. Я буду соблюдать их во всей чистоте. Благие заслуги, накопленные в результате соблюдения этих обетов, я посвящю благу всех живых существ. Пусть в силу соблюдения этих обетов я обрету способность жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам. Пусть из жизни в жизнью я буду перерождаться в тех местах, где живые существа нуждаются в моей помощи, и в особенности я обрету способность усмирить тех живых существ, которых трудно усмирить, и да сумею я помочь тем живым существам, которым никто не хочет помочь!”.
