Постепенно, породив бодхичитту и медитируя на концептуальный образ пустоты, вы сможете познать пустоту напрямую. После концептуального познания пустоты вы обретете объект четвертой благородной истины – путь. При этом у вас будут оставаться объекты первых двух благородных истин – страдание и источник. Затем в результате интенсивной медитации объекты первых двух истин исчезнут, но им на смену придет пресечение – объект третьей благородной истины. Таким образом, у вас будут объекты двух благородных истин – пресечение и путь.
Третья благородная истина означает отсутствие страдания и его источника, поэтому она и называется истиной о пресечении. Например, у больного человека сначала есть болезнь и причина болезни. Когда его кладут в больницу, у него появляются три фактора: к болезни и ее причине добавляется лекарство. Лекарство можно уподобить пути. Когда благодаря курсу лечения больной устранит болезнь и ее причину, им на смену придет пресечение самой болезни и ее причины. Это прекращение болезни и устранение ее возбудителя подобно объекту третьей благородной истины.
Пример с болезнью привел Нагарджуна. Он говорил, что на таком примере надо пытаться постичь четыре благородные истины. Это весьма точная аналогия. В конечном итоге у вас останутся только объекты двух благородных истин: пресечение и путь.
Вопрос :Почему после достижения пресечения остается объект благородной истины о пути?
Ответ: Мудрость, познающая пустоту, у вас не исчезнет даже после достижения нирваны. Она останется с вами. Поскольку мудрость является качеством, подходящим для ума, ее можно развивать безгранично. Как говорится у Дхармакирти в «Праманаварттике»: «Все благие, подходящие уму качества можно развивать до безграничности. А непригодные для ума качества не могут быть развиты до безграничного состояния». Кроме того, все негативные состояния ума, негативные эмоции базируются на недостоверном сознании, поскольку их основа недостоверна. Соответственно, фундамент, на котором они зиждутся, нестабилен, неустойчив. Когда вы осознаете неустойчивость этого фундамента, вам достаточно один раз рубануть по нему – и вся постройка рухнет.
Допустим, вы играете с кем- то в шахматы, и ваш противник делает красивый ход. Но если вы понимаете, что этот ход не основан на правильной теории, не является частью продуманной стратегии, вы можете надавить на слабое место противника, и его позиция на доске разрушится.
Можно сказать, что все омрачения основаны на неправильной теории. Мы же не видим их уязвимые места, поэтому сейчас они побеждают нас. Когда я играю в шахматы с другими любителями, я побеждаю, но не потому, что делаю очень хорошие ходы, а потому, что они не понимают, что мои ходы тоже не основаны на правильной теории. Но когда я делаю такие ходы, играя с компьютером, компьютер мне не провести – он знает, что все мои ходы не основаны на правильной теории, поэтому легко обыгрывает меня. Если я буду ходить в соответствии с теорией, компьютеру будет сложнее меня обыграть. Но когда я перестаю руководствоваться правильной теорией, изобретаю свои ходы, я совершаю много ошибок и в итоге проигрываю. Компьютер знает мои слабости. Точно так же, какие бы красивые ходы ни делали наши омрачения, теория, на которой они основаны, неверна. Если вы исследуете их, то увидите их слабые места. Если вы знаете, как избавиться от омрачений, вам будет легко. Но, не имея достоверных знаний, это сделать весьма трудно.
На примере шахмат: если вы хотите атаковать, найдите главную фигуру, на которую завязаны все остальные фигуры на доске противника. Вам нужно атаковать именно ее, тогда вся его комбинация рассыплется. Наверное, вы знаете, что шахматы изобрел буддийский монах. Белые фигуры на доске символизируют позитивные качества ума, а черные – негативные эмоции. Итак, играя в шахматы, представляйте, что боретесь с негативными состояниями ума. Исходя из этого понимания следует строить стратегию своей игры. Тогда она превратится в буддийские шахматы.
Буддийская практика подобна шахматной игре – поединку между негативными и позитивными состояниями ума. Здесь используется та же теория. Я могу сказать, что черные фигуры на доске не имеют под собой правильной основы. Поэтому, зная их уязвимые места, вы сможете легко обыграть их. Некоторые люди хорошо играют в шахматы на столе, но весьма слабо играют в настоящие шахматы своей жизни. А для вас самое главное – хорошо уметь играть в шахматы жизни. Здесь каждый ваш ход должен быть тщательно просчитан.
В шахматах ваша ситуация на доске в середине игры полностью обусловлена теми ходами, которые вы делали в начале игры. Никто другой не создал эту ситуацию на доске, она есть следствие ваших ходов. То же самое происходит и в нашей жизни. Бог не является творцом всего. То, что мы испытываем в середине нашего жизненного пути, – это результат ходов, сделанных нами ранее: либо в этой жизни, либо в предыдущих. Итак, вы отвечаете за себя сами.
Когда играете в шахматы, понимая, что от неверного хода в начале игры в середине у вас возникнут такие- то проблемы, вы стараетесь сделать правильный дебютный ход. Первоочередной и самый важный дебют в шахматах нашей жизни – преданность Учителю. Благодаря преданности вы сможете реализовать свой потенциал, устранить множество препятствий и создать хорошие отпечатки на будущее. Также хорошим дебютом являются медитации о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, принятии прибежища. Очень важный дебют для вас – основывать все свои ходы на законе кармы. Нарушив законы своего государства, вы еще сможете избежать правосудия, но, пренебрегая законом кармы, вы не избежите негативных последствий. А если вы будете играть в соответствии со стратегией закона кармы, то, несомненно, сможете выиграть.
Помните, что у омрачений нет достоверной основы. А поскольку мудрость, познающая пустоту, имеет под собой прочный фундамент, пригодный для ума, мудрость можно развивать до безграничности. Если некое качество подходит уму, развитие этого качества не требует какого- то нового импульса, повторяемых усилий. Поэтому пригодные для ума качества могут развиваться безгранично.
1.8. Сравнительный анализ страдания и источника
Грубое определение объекта благородной истины о страдании таково: то, что является следствием омрачений и загрязненной кармы, есть страдание. Гнев также является следствием омрачений, а неведение является следствием неведения. Неведение возникает из отпечатка, оставленного предыдущим неведением. А то неведение возникло из отпечатка, оставленного предшествующим ему неведением, так что у неведения нет начала. Поймите, что все входящее в благородную истину об источнике относится также к благородной истине о страдании. Важно понимать, что источник страдания – тоже страдание. Но не всякое страдание является источником страдания. Между ними такое же соотношение, как между понятиями «русский человек» и «русская женщина». Русская женщина – это русский человек, но не все русские люди – русские женщины. Среди русских есть также мужчины.
В логике соотношение между страданием и источником определяется как «три альтернативы» (О видах логических соотношений между объектами – см. Приложение 2 в конце книги. – Прим. ред.) . Если вас спросят когда- нибудь, каково соотношение между объектами первых двух истин, вы должны ответить: «Три альтернативы». Во- первых, мы выясняем, что является и тем и другим. Например, гнев или зависть являются одновременно и страданием, и источником страдания. Вы не можете указать на такие омрачения, которые не возникали бы из предыдущего мгновения омрачений или из кармических отпечатков. Поэтому все омрачения являются результатами предыдущих омрачений. Итак, если нечто является источником страдания, оно определенно относится к благородной истине о страдании.
Во- вторых, нужно найти то, что являлось бы страданием, но в то же время не являлось источником страдания. Например, любое страдание от страданий, такое как головная боль. Головная боль – не омрачение и не загрязненная карма. Она является результатом омрачений, поэтому относится к благородной истине о страдании, но не относится к благородной истине об источнике. в- третьих, нужно найти то, что не является ни тем ни другим. Пресечение (нирвана) – это точный пример того, что не относится к благородной истине о страдании. Свобода от страдания не является источником страдания, потому что в ней пресекается не только само страдание, но и его источник.
В монастырях учитель ведет диспут, задавая вопросы ученикам и выслушивая их ответы. Так они учатся более отчетливо определять каждую из благородных истин. Некоторые буддийские философы утверждают, что объекты благородной истины о страдании и благородной истины об источнике тождественны. Но в этом случае с обоснованием возникают трудности. Итак, наиболее обосновано с точки зрения логики утверждение, что источник страдания – это страдание, но страдание не обязательно является источником страдания.
