Не должна, доколе не очистится.
(Дионисия Александрийского 2).
Если жена родит пред Святою Пасхою, то есть на Великой Седмице, должна ли поститься и не пить вина, или разрешается она от поста и от запрещения пить вино ради того, что родила?
Ответ.
Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи, то должна она принимать пищу и питие, как хочет и понести может.
(Ап. 69; Тимофея Александрийского 10).
Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков? или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие?
Ответ.
В Божественной Литургии диакон пред временем целования возглашает; не приемлемые ко общению, изыдите. Поэтому таковые не должны присутствовать, если не обещают покаяться и оставить ересь.
(Ап. 45; Лаод. 6 и 33.)
Если кто болен и от сильной болезни совершенно истощен, и приближается Святая Пасха, непременно ли должен таковой поститься, или по причине сильного изнеможения его, священнослужитель разрешит ему употреблять, что может, или елей и вино?
Ответ.
Должно разрешать больному принимать пищу и питие, смотря по тому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей — есть дело правое.
(Ап. 69; Тимофея Александрийского 8).
Если кто звать будет священнослужителя на сочетание брака, и сей услышит, что брак сей есть незаконный, или кровосмешение, например, что имеющая сочетаться есть сестра умершей жены? то должен ли священнослужитель послушать таковых, или творить за них приношение?
Ответ.
Решительно скажите: если священнослужитель услышит о незаконности брака, и если брак подлинно есть незаконный, то не должен священнослужитель приобщаться чужим грехам.
Если мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения, или нет?
Ответ.
Если подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; если же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был общения Божественных Тайн, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться.
(Афанасия Великого 1; Дионисия Александрийского 4).
Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное?
Ответ.
Прежде сказал я, и теперь говорю, Апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, только по согласию, до времени, да пребываете в молитве; и паки вкупе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5) [215*]. Впрочем, необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу.
(Дионисия Александрийского 3; Тимофея Александрийского 5).
Если кто, будучи вне себя, наложит на себя руки, или повержет себя с высоты, за такового должно ли быть приношение, или нет?
Ответ.
О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли, будучи вне ума, соделал это. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, что был вне себя. Может же быть, что соделал это от обиды человеческой, или по иному какому случаю от малодушия, — и о таковом не подобает быть приношения, ибо есть самоубийца. Поэтому священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению.
Самоубийство святыми отцами приравнивается к убийству. Поэтому на покусившихся на самоубийство, но оставшихся в живых налагается епитимья, как на убийцу. По существующим же ныне правилам, отпевание лица, совершившего самоубийство в припадке сумасшествия, все-таки, не может быть совершено священником без особого разрешения епископа, которому надо при этом предоставить и доказательства того, что есть основание признать данное самоубийство, как совершенное в безумии (медицинское свидетельство, показания заслуживающих доверия лиц).
Если у кого жена одержима злым духом до того, что и оковы носит, муж же ее глаголет, что не может воздержаться, и хочет взять в жены иную, должен ли таковой пояти иную, или нет?
Ответ.
В сем деле заключается прелюбодеяние; и не имею и не обретаю, что на это отвечать.
Вопреки этому правилу, Византийский закон Императора Льва Мудрого допускал расторжение брака при неизлечимом сумасшествии одного из супругов. Допускает это и определение Всероссийского Собора 1918 г. о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью.
Если кто, постясь для приобщения Святых Тайн, измывая уста или находясь в бане, нехотя поглотил воду, должен ли таковой причаститься?
Ответ.
Должен. Ибо иначе сатана, обретя случай удалить его от причащения, чаще будет делать то же.
Часто слушая Слово Божие, и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся?
Ответ.
Хотя и не творим, но не можно нам не укорять себя, что слушая не повинуемся. Укорять же себя есть часть спасения.
С которого возраста человека грехи его судятся от Бога?
Ответ.
По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные — с последующих лет.
По существующему ныне обычаю наличие сознательных грехов и, следовательно, обязательство исповеди перед Причастием установлено с семилетнего возраста.
1. Толкование 6 правила II Всел. собора в Аф. Синт., II, 182.
2. Аф. Синт., II, 252.
3. Номоканон в XIV тит., XII, 2 (Аф. Синт., I, 261). Алф. Синт. Μ. Властаря, А, 2 (Аф. Синт. VI, 74).
4. Аф. Синт., II, 183.
5. Аф. Синт, III, 199.
6. De schismate donatistarum, I, 11 [Migne, s. l., t. 11, col. 906].
7. Hom. 11 in epist. ad Ephesios [Migne, s. g., t. 62, col. 79 и сл.].
8. Ср. о римско-католиках в толковании 95 трулльского правила (см. т. I, стр. 589–591).
9. Epiphan., Наеr. 46 (al. 66) [Мigne, s. g., t. 42, col. 29 и сл.]; Cyrill. Hierosol., Cat. 6 [Migne, s. g., t. 33, col. 572 — 80, 593 — 604]; Photii contra Manichäos, lib. IV [Migne, s. g., t. 102, col. 177 и сл.]. Ср. Walch, Historie der Ketzereien, I, 685–875; Neander, Geschichte der christl. Religion, II, 186 и сл.
10. Epiphan.,Haer. 22 (al. 72) [Migne, s. g., t. 41, col. 695 и сл.]; Τertull., Adver. Marc. [Migne, s. l, t. 2, col. 246 и сл.]. Cp. Walch, I, 488 и сл.; Neander, II, 160 и сл.
11. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s. g., t. 41, col. 473 и сл.]; Clem. Alex., Stromat. VII, 17 [Migne, s. g., t. 9, col. 546 и сл.]. Cp. Walch, I, 335 и сл.; Neander. II, 105 и сл.
12. Epiphan., Haer. 27 (аl. 47) [Migne, s. g., t. 41, col. 849 и сл.]. Ср. Walch, I, 437; Neander, II, 160.
13. Epiphan., Haer. 26 (al. 46) [Migne, s. g., t. 41, col. 835 и сл.] et haer. 41 (al. 61) [Migne, s. g., t. 41, col. 1039 и сл.]. Cp. Walch, I, 440; Neander, II, 157 и сл.
14. Theodoret., Haer. fabul. I, 20 [Migne, s. g., t. 83, col. 369 и сл.]. Cp. Walch, I, 437; Neander, II, 160. Назывались еще и саккофоры (Василия Великого прав. 47), ибо всегда одеты были в некий мешок, с целью показать, что они всю жизнь проводят в покаянии.
15. Ср. 10 гл. Послания восточных патриархов.
16. Ad Corinth. I, 44. Ed. Hefele [p. 114–116].
17. Euseb., Hist. eccl. IV, 22 [Migne, s. g., t. 20, col. 377 и сл.]. Cp. Hier., De vir. ill. c. 22 [Migne, s. 1., t. 23, col. 639 и сл.].
