Далее аят перечисляет три основания, утверждаясь на которых, человек может получить истинные представления о Боге.
Прежде всего, это «знания». Поскольку же понимание вещественных реалий само по себе не дает знания о Боге, здесь подразумевается знание внутреннее, духовное, посылаемое свыше, – или же знание, почерпнутое из упомянутого далее «верного руководства». Под последним может пониматься религиозная традиция, распространенная в данном крупном социуме или в более узком сообществе искателей истины и основанная на вдохновенном пророческом слове.
«Верное руководство», однако, также нуждается в авторитетной опоре, и поэтому в качестве третьего основания Богопознания названо «освещающее Писание». Таким образом, Писание как навсегда зафиксированное откровение свыше формирует религиозное объединение людей, хранящее в своей среде духовную традицию – «верное руководство»; последнее же, в свою очередь, дает человеку истинное знание о Боге, которое на более высокой ступени позволяет верующему черпать знание уже не «о Нем» (со стороны), но «от Него» (через непосредственное личное вразумление Духом Божьим).
Из сказанного ясно, что нечестие связано с отрицанием Священного Писания как главного источника познания о Боге. Святые книги и их почитание обеспечивают согласие между верующими (если, конечно, очередные «толкователи» не вносят раскол в их среду):
? Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь... ([Ку] 23, 52)
Единство религии сохраняется благодаря единому источнику вероучения – и непротиворечивому единому способу его толкования и применения (религиозной догматике, а также нравственной и ритуальной практике). В священной книге каждой религии – в данном случае в Коране – должно содержаться обоснование главных положений веры. Это относится прежде всего к догмату единобожия, который подтверждается таким, например, доказательством:
? ...Вместе с Ним нет никакого бога. В противном случае, каждый бог захватил бы то, что сотворил он, и одни из них были бы выше других... ([С] 23, 91/93)
Здесь единство Бога доказывается образно, но, вместе с тем, и глубоко философски: наличие во вселенной единых, повсеместно действующих законов свидетельствует о едином творческом замысле относительно нее – и, следовательно, о единстве Творца.
Этическое учение, каким бы оно ни было, не может пройти мимо вопроса борьбы со злом. В Коране нравственное наставление по этому поводу выражено чрезвычайно кратко и вместе с тем сильно:
? Побеждай зло тем, что лучше него... ([Щ] 23, 96)
При сопротивлении явному злу нельзя нравственно опускаться до уровня злодея: противостоя нечестию, надо сохранять верность «тому, что лучше» зла, – идеалам справедливости, добра, а если возможно, то и милосердия.
Этот призыв относится и к реакции на поведение других людей, и к подавлению собственных злых побуждений; ср. в Новом Завете:
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. (Римл. 12, 21)
Тот же, кто дает злым чувствам и страстям одолеть себя, в конце концов начинает им служить, «обожествляя» их, – поэтому сказано, что он
? ...Своим богом сделал свою страсть. ([Кр] 25, 43)
Поскольку же именно власть духа над низшими «слоями» личности отличает человека от животных, то о людях, «обожествляющих» свое злое начало, Коран говорит:
? Они – всего лишь подобие скотов... ([Ку] 25, 44)
Каждому из сынов человеческих предписывается выйти из такого скотского состояния и направиться по пути спасения. Первый шаг на этом пути – покаяние. Но покаяние действенно лишь тогда, когда воплощается в добрых делах, заглаживающих прежние грехи. Именно добрые дела свидетельствуют об искренности раскаивающегося:
? Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху. ([Ку] 25, 71)
И еще один признак благочестия – готовность следовать вразумлениям и обличениям свыше. В связи с этим говорится о верующих, которые, услышав Божий призыв,
? ...Не прикидываются при этом глухими и слепыми. ([С] 25, 73)
В данном аяте искренность противопоставляется лицемерию: конечно же, «прикидываются» не восприимчивыми к обличениям Корана как раз те, кого эти обличения, призывы к изменению образа жизни, «задевают за живое»...
Постоянный зоркий самоконтроль, ведущий к исправлению жизни, необходим для полноценной духовной жизни каждого мусульманина и всей общины. О даровании своим потомкам «праведной речи» – учения, наставляющего на исправление путей и содержащего правдивое слово о спасении, умолял Бога праотец Авраам:
? ...Сохрани в моем потомстве преемственность праведной речи... ([Щ] 26, 84)
«Речью», из рода в род поучающей праведности, именуется здесь не только Священное Писание, но и проистекающее из него живое наставление в сообществе благочестивых. Сердцевина авраамической традиции и ее непрестающая сила заключаются в том, что всеми своими частями она напоминает о Провидении и Промысле в человеческой жизни, постоянно возвращая мысль верующего к Богу:
? ...Поминание имени Аллаха – наилучшее поклонение... ([Ш] 29, 45)
Но этика Корана прекрасно учитывает и психологические аспекты восприятия веры, заостряя внимание на том, что по-настоящему последовать учению пророка могут лишь люди, уже заранее склонные к религиозному мировоззрению, расположенные к нему не столько в силу интеллектуальных выводов, сколько по внутреннему устройству самой души:
? ...Ты научишь только тех, которые втайне боятся Господа своего и совершают молитву... ([С] 35, 18/19)
Точно так же и начало второй суры свидетельствует, что только люди, предрасположенные уже заранее к благочестию, воспримут Коран в качестве жизненного руководства:
? Это Писание – нет сомнения в том – есть руководство благочестивым,
? Тем, которые веруют в сокровенное... ([С] 2, 2–3/ 1–2)
Любовь к ближним и преодоление эгоизма
Если верно всё сказанное выше, и к восприятию истинной веры, которая ведет к спасению души, способны лишь особо одаренные люди, с самого начала наделенные склонностью к благочестию, то как же спастись всем остальным?
На этот вопрос отвечает следующий аят:
? ...Скажи, Мухаммад: «Я не прошу у вас награды... а зову лишь любить ближнего. Тому, кто вершит добро, Мы воздадим добром вдвойне»... ([О]42,23)
Самовоспитанием, умножением в себе деятельной любви к окружающим человек способен возвыситься до истинной веры; таким образом, не только вера способствует добрым делам, но и благие дела ведут к развитию и совершенствованию веры; ср. в Новом Завете – об Аврааме:
Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 22)
Таким образом, Бог тому, кто «вершит добро» (творит добрые дела), «воздаст добром вдвойне» (умножит его веру и разовьет его духовные способности). Вот почему здесь предельно ясно говорится о сути всех требований Бога, предъявляемых к человеку:
? ...«Я... зову лишь любить ближнего....... ([О] 42, 23)
Добавим, что если в послании Павла сказано, что любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то Коран объясняет, как посредством проявления любви к ближним можно подняться до совершенства в вере – и унаследовать блаженный вышний мир...
Любовь и милосердие мусульман должны распространяться и на тех, кто не верует в воздаяние Божье, – следовательно, и на материалистов-атеистов, и на колеблющихся в своих убеждениях, и на деистов, агностиков и т. п.:
? Скажи верующим, чтобы прощали они тем, которые не убоялись дней гнева Аллаха... ([Ш] 45, 14)
Снисходительность, предписываемая этим аятом, есть следствие любви к людям вообще и вытекает из внутреннего состояния верующих. Милосердие к неверующим или сомневающимся имеет целью обратить их в веру или утвердить в ней – благодаря воздействию на них доброго отношения со стороны мусульман. Кроме того, неверующие достойны большей жалости и сочувствия, поскольку, согласно их мнению и мироощущению, жизнь души пресекается в момент кончины тела, и поэтому существование человека, по большому счету, лишено в их глазах высшей цели и представляется бессмысленным. Какое огромное преимущество во всех отношениях имеет, по сравнению с материализмом, религиозное мировоззрение! И с высоты последнего верующие, несомненно, обязаны снисходить к своим лишенным веры или сомневающимся собратьям.
...Некоторые аяты повествуют о том, что одновременно с Писанием Бог ниспослал людям «весы» (ср. 7, 8–9; 21, 47; 23,102–103; 101, 6–8):
? ...Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости... ([О] 57, 25)
Здесь образ весов может пониматься по-разному. С одной стороны, само Писание может рассматриваться как мера (собственно, арабское «ми?зан» значит именно «мера») всех человеческих дел, поскольку содержит заповеди на самые различные случаи жизни, и поэтому людские поступки могут «взвешиваться» на «весах» Писания, соразмеряясь с Божественными заповедями. С другой стороны, помимо Писания, человеку даны «весы» его собственных разума и совести – на них душа сама «взвешивает» все жизненные обстоятельства, сообразуясь с нравственным чувством (ср. Ис. 28, 17). Возможно, говоря о весах, Коран подразумевает также необходимость руководствоваться одновременно и внутренним этическим мерилом, и Божественным словом; ср. новозаветное:
