А концептуальное постижение пустоты выразимо, оно описывается словами. Без концептуального постижения пустоты вы не сможете напрямую постичь пустоту. Что бы и о каком бы Ясном Свете ни говорилось – без концептуального постижения пустоты вы не сможете постигнуть этот Ясный Свет. Поэтому иногда Будда говорит, что пустота невыразима, а иногда даёт детальные описания понятия пустоты. Почему? Когда Будда говорит, что пустота невыразима, что она вне слов – это говорит о том, что прямое, непосредственное постижение пустоты вы не сможете объяснить. Точно так же, как вкус мёда вы не сможете выразить словами. Вы можете сказать, что он сладкий, но сахар ведь тоже сладкий. Каков мёд на вкус, вы можете познать напрямую, только попробовав его. Для того чтобы достигнуть прямого постижения пустоты, необходимо иметь концептуальное понимание или постижение пустоты. И поэтому Будда даёт детальное описание того, каким образом достигнуть этого концептуального понимания. Если бы Будда сразу дал воззрение о понимании пустоты школы Прасангики Мадхьямики, то люди ничего бы не поняли. Поэтому он даёт последовательное описание понятия пустоты в различных школах.
До того, как лама Цонкапа появился в Тибете, медитация на Ясный Свет ума была очень популярна в Тибете. Были очень популярны такие слова как «пустота невыразима, вне слов», «ясный свет вне слов, невыразим, его нельзя описать», что только через прямое постижение, через благословение Учителя вы можете иметь прямое переживание таких явлений как пустота или Ясный Свет ума. Люди думали, что нет необходимости учиться, что это пустая трата времени. И было очень сильно влияние Хэшана, китайского патриарха чань-буддизма. И были последователи такой фразы, что концептуальные мысли являются путами сансары, и поэтому надо избавиться от концептуальных мыслей, что они не нужны вообще. Они утверждали, что не надо иметь никаких концептуальных мыслей, и тогда вы освободитесь от сансары! Просто вглядись в свой ум, достигни отсутствия концептуальных мыслей, и тогда в твоем уме проявится Ясный Свет. И когда ты увидишь это, в тот же момент ты станешь Буддой. Но тогда стать Буддой было бы очень легко. Последователи Хэшана говорили, что и положительные, и отрицательные мысли одинаковы – они являются концептами, и также держат нас в сансаре. Почему? Они приводили такой пример – и белые, и чёрные нити – они одинаково запутывают и привязывают нас. Какими бы белыми или какими бы чёрными ни были нити, они всё равно привязывают нас. И поэтому концептуальные мысли, какими бы они ни были: белыми или чёрными, позитивными или негативными – оба эти вида мыслей привязывают нас к сансаре. Они взяли буквальное значение цитаты из Сутр, что концептуальные мысли являются корнем сансары. То есть то, что относилось к чему-то другому, они взяли и буквально истолковали: «Стань вне концептуальности, и ты освободишься от сансары». Затем, когда появился лама Цонкапа, он очень чётко объяснил, что корнем сансары являются концептуальные мысли, происходящие от неведения. В Сутрах говорится, что корнем сансары является неведение, а не все концептуальные мысли. Без концептуального понимания пустоты невозможно прямое постижение. Это лама Цонкапа объяснил очень детально с помощью Сутр.
Без прохождения и достижения совершенства на пути подготовки невозможно достигнуть совершенства на пути видения. Первый путь – это путь накопления, второй путь – это путь подготовки, третий путь – путь видения. Четвертый путь – путь медитации. И, наконец, пятый путь – это путь больше-не-учения, на этом пути вы достигаете состояния Будды. Когда вы достигаете реализации спонтанной бодхичитты, вы достигаете пути накопления. Это очень важно знать. Вам это интересно? А когда вы имеете концептуальное постижение пустоты, которое соединено с шаматхой, тогда вы достигаете пути подготовки. После достижения пути накопления – реализации спонтанной бодхичитты, когда вы достигаете концептуального постижения пустоты с помощью шаматхи, которое называется союзом шаматхи и випашьяны, или единством безмятежности и проникновения – вы достигаете пути подготовки. На пути подготовки есть четыре стадии: жар, вершина, терпение и высшее, высшая дхарма. Вот эти четыре стадии носят такие названия. Когда вы проходите через все четыре стадии пути подготовки – вы достигаете прямого постижения пустоты, то есть вы достигаете пути видения. В этот момент вы имеете прямое постижение пустоты без концепций. Это называется йогическое прямое постижение пустоты. До этого вы постигали пустоту лишь концептуально. Например, возьмём непостоянство. Непостоянство этой чашки вы можете познать концептуально, но сразу напрямую познать непостоянство этой чашки вы не сможете. Концептуально – это значит, с помощью размышлений, логики. Эта чашка постоянно находится в изменении, потому что она зависит от причин. С помощью этого размышления вы можете познать непостоянство этой чашки. И когда вы будете довольно долго медитировать над непостоянством этой чашки, впоследствии ваше понимание её непостоянства становится йогическим прямым постижением. И тогда непостоянство чашки или любого другого объекта вы сможете постигнуть, познать напрямую. Ваше ментальное сознание непосредственно, напрямую познаёт непостоянство чашки, цветов, столбов – любого объекта. Это называется прямое постижение, прямое познание непостоянства. Сначала вы достигаете концептуального познания объекта, затем долго-долго занимаетесь медитацией и впоследствии достигаете прямого, непосредственного постижения непостоянства. Это тоже вне пределов объяснения. Прямое постижение непостоянства чашки вы не сможете объяснить, выразить словами, что это так-то и так-то. И точно также это относится и к пустоте. Сначала с помощью рассуждений: чем же является объект отрицания, - вы понимаете пустоту феноменов концептуально, и затем вы очень долго над этим размышляете, медитируете с помощью шаматхи, однонаправленной сосредоточенности– и впоследствии достигаете прямого непосредственного постижения пустоты. Тогда вы становитесь архатом.
С точки зрения Тантры используется не грубое, а самое тонкое сознание, и есть особые методы использования вот этого наитончайшего ума. Когда этот самый тонкий ум постигает пустоту напрямую – это есть достижение реализации Ясного Света ума. Это не просто ясный ум, но совершенство реализации Ясного Света ума. Если вы сейчас вглядитесь в свой ум и увидите, что он ясный, это не есть Ясный Свет ума. Тогда было бы очень легко. Каждый человек в какой-то момент испытывает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Но есть абсолютный Ясный Свет высшего предела. В момент смерти каждый из нас испытает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Вы переживёте такое состояние, когда ваш ум не будет иметь никаких концептов, они все растворятся, ум будет иметь обыденный Ясный Свет. И это ничто. Но как раз это состояние должно бы использоваться для того, чтобы познать пустоту напрямую. Тогда вы достигаете состояния арьи – достигаете пути видения. Хотя это не так легко!
(37) «Я подношу разнообразные лекарства для излечения от болезней четырёхсот омрачений и на радость вам приношу себя в услужение. Повелевайте мною, пока длится пространство».
Это подношение лекарств. Это особое лекарство для того, чтобы излечиться от болезней омрачённостей. И чтобы обрадовать Духовных Наставников, вы приносите свои собственные тело, речь и ум им в услужение. И вы просите повелевать вами, пока длится пространство, жизнь за жизнью. Когда вы читаете это, постарайтесь визуализировать все внешние, внутренние, тайные подношения и также подношения таковости, лекарства, и подносите своё собственное тело. Читая каждый стих, каждую строфу, вы должны осознавать заключённый в них смысл. И после этого следует практика очищения, раскаяния.
(38) «Все недобродетели и злодеяния, совершённые мною с безначальных времён, совершённые другими из-за меня, а также доставившие мне радость, перед обладающими великим состраданием я с сожалением признаю и обещаю больше не повторять».
Здесь вы можете заняться практикой Ваджрасаттвы. Вы должны применить четыре противодействующие силы для очищения негативной кармы. Первое противодействие – это раскаяние. Вы испытываете очень сильное сожаление о дурных поступках тела, речи и ума, совершённых вами с безначальных времен. Затем, вторая противодействующая сила – это полагание на объекты Прибежища. «Перед обладающими великим состраданием» - вы вверяете себя объектам Прибежища. Настоящее противоядие – третье, это – сам процесс очищения, который заключается в чтении мантры Ваджрасаттвы, уборке в доме и т.п. Это настоящее противоядие. И четвёртое противоядие – это решимость, обещание не повторять больше совершения отрицательных поступков. Вот эти строки показывают четыре противодействующие силы.
