Раймонд Моуди. «Жизнь после жизни»
Книга доктора Моуди посвящена исследованиям феномена смерти именно в аспекте существования жизни после смерти. Несмотря на то, что исследования неизбежно носят субъективный отпечаток, автор пытался объективно судить о сложных явлениях.
Он не стремится доказать существование жизни после смерти или, наоборот, ее отсутствие. В самом начале книги доктор Моуди говорит, что подобное доказательство, скорее всего, в принципе невоз можно.
В повествовании приведены различные взгляды на смерть: от полного ее отрицания до веры в существование бесконечного цикла перерождений.
Объектами исследования стали люди, испытавшие «предсмертный опыт», т. е. побывавшие в состоянии клинической смерти. Ученый обнаружил, что рассказы о подобном опыте очень схожи друг с другом, несмотря на то, что новые повествователи не были осведомлены об уже имеющейся у доктора информации.
Раймонд Моуди был одним из первых исследователей данной темы (книга «Жизнь после жизни» вышла в 1976 г. и является первой из трех его книг о феномене смерти). Им был предложен термин «околосмертные переживания» – состояние, когда смерть уже зафиксирована, но человек еще может вернуться к жизни. Никто не может рассказать о том, что точно ждет нас после физической смерти тела, поскольку никто из вернувшихся не заходил так далеко за черту.
...
Клиническая смерть связана с остановкой сердца и дыхания и является обратимой. Биологическая смерть наступает через 15–20 мин, после клинической, она связана с гибелью мозга и необратима.
В основу исследования легли переживания, описанные пятидесятью людьми, пережившими клиническую смерть или побывавшими в околосмертном состоянии, хотя в целом доктор собрал «коллекцию» из 150 историй.
Из полученных сведений доктор Моуди выделил девять основных ощущений, испытываемых человеком (или его душой) при умирании.
1. Звуки – необычные, гудящие или в виде ангельского пения.
2. Спокойствие, умиротворенность, отсутствие физических чувств.
3. Отстраненность.
4. Туннельный синдром.
5. Ощущение парения.
6. Видения в форме умерших близких людей или незнакомцев.
7. Видения в форме духовного существа или света.
8. Видения в форме череды событий из прошедшей жизни.
9. Нежелание возвращаться в физическое тело.
Многие из этих ощущений имеют объяснение в виде научных гипотез. Так, туннельный синдром объясняется сбоями в «поставке» зрительного сигнала.
Некоторые из описанных переживаний позже нашли логическое обоснование, не подтверждающее существование жизни после жизни. Но несмотря на это, книга доктора Моуди внесла существенный вклад в изучение данной темы.
«Коматозники» (фильм 1990 г.)
Оригинальное название картины – «Flatliners», что в переводе означает «те, у кого прямая линия на мониторе кардиоаппарата». Это название в большей степени отражает суть сюжета, нежели переводное.
Мистическая драма режиссера Джоэла Шумахера повествует о группе студентов медицинского колледжа из пяти человек, которые по инициативе одного из них проводят эксперимент с клинической смертью. Инициатор эксперимента хочет узнать, что происходит после смерти, есть ли вообще что-то «за чертой», и по своему желанию становится подопытным. Ему с помощью ряда медицинских приемов останавливают сердце, а через небольшой промежуток времени реанимируют его и возвращают к жизни. Эксперимент проходит успешно, и вслед за первым студентом побывать за гранью решают и остальные участники. У каждого из них свои мотивы: у кого-то научный интерес, а у кого-то желание убедиться, что умершие близкие находятся «в хорошем месте».
Через весь фильм проходит размышление о том, что ждет человека после смерти: светлый мир или вечные мучения в качестве расплаты за грехи. Участники эксперимента спорят, чем являются видения, посещающие людей во время клинической смерти: плодом угасающего воображения, которое не могут зафиксировать медицинские приборы, или же кадрами из потустороннего мира.
«Это не похоже на размышления о прошлом и будущем», – говорит первый студент, «умерший на время». Один за другим экспериментаторы убеждаются, что после смерти что-то есть, хотя не могут понять, что именно. Однако переступив запретную грань, «вторгшись во владения Бога», они сталкиваются лицом к лицу со своими грехами и переживаниями из прошлого. Их преследуют видения, и невозможно понять: то ли герои сходят с ума из-за повреждения мозга, то ли действительно они, вернувшись, впускают в реальный мир частицу потустороннего, которая кармически с ними связана. Вероятнее всего, после клинической смерти экспериментаторов преследует паранойя и чувство вины за совершенные когда-то поступки. И пережитое состояние «небытия» служит всего лишь мощным толчком для осознания того, что было скрыто где-то в глубине души.
Существует мнение, что создатели фильма хотели также показать, насколько неверным является решение играть с жизнью и смертью ради удовлетворения личных интересов. Может быть, поэтому все главные герои испытывают похожие чувства, побывав за чертой, хотя в самом начале фильма по рассказам второстепенных персонажей видно, что у каждого человека индивидуальное восприятие первых минут после смерти: кто-то слышит божественное пение, кто-то видит картинки из земной жизни, кому-то кажется, будто он летит по коридорам больницы. Некоторые из этих симптомов имеют объяснение в виде научных гипотез, другие же пока не поддаются логическому обоснованию.
Затрагивая тему кармы, создатели фильма не говорят о перерождении и расплате за грехи нынешней жизни в следующем воплощении, хотя и не отрицают этого. Рассуждение о законах кармы происходит как бы вне религии. В фильме сделан обобщающий вывод: «Все имеет значение: все, что мы делаем в жизни». Этот вывод объединяет верующих и атеистов, не смотря на то, что является перефразированным постулатом буддизма.
Расплатой за грехи оказывается искупление, и в какой бы форме оно ни предстало, в конечном итоге оно освобождает героев от подсознательных душевных терзаний. Возможно, это сугубо психологический эффект, который не повлияет на их карму в случае существования перевоплощений. Искупили герои фильма свои грехи или всего лишь успокоили свою психику – этот вопрос остается открытым, равно как и существование жизни после смерти.
«Рождение» (фильм 2004 г.)
Психологическая драма режиссера Джонатана Глейзера повествует о вере, силе любви и нежелании смириться со смертью близкого человека.
Главная героиня теряет мужа, который умирает во время пробежки. Проходит 10 лет, она собирается замуж за другого человека, и вдруг к ней приходит десятилетний мальчик, утверждающий, что он является реинкарнацией ее покойного мужа. Мальчик знает все подробности их жизни, а женщина, так и не смирившаяся со своей утратой, охотно верит ему, хоть и не сразу.
Однако через какое-то время один человек уверенно заявляет мальчику, что он не может быть «тем самым Шоном». Этот человек – его бывшая любовница, о которой не знала его жена. Он не помнит свою любовницу и не любит ее. Мальчик, до этого искренне веривший, что он – перевоплощение Шона, объясняется со своей предполагаемой женой из прошлой жизни, говоря ей, что он не может быть ее мужем, и идет своей дорогой.
Однако фильм ясно дает понять, что никто из них двоих полностью не разуверился в изначальном предположении о переселении души. Возможно, речь идет о том, что даже если душа перенесла в следующую реинкарнацию какие-то воспоминания из прошлой жизни, некую ее часть, это воплощение не может быть копией предыдущего. Новая реинкарнация души – это новый человек, как правило, более совершенный духовно (может быть, именно поэтому мальчик не вспоминает свою любовницу – свой грех, душа победила этот недостаток). Новая реинкарнация – новый отрезок земных испытаний, новая часть пути, в которой нет места уже пережитому в прошлой жизни: оно уже ничему не научит, не позволит стать лучше.
Еще одно отличие мальчика от умершего 10 лет назад Шона в том, что первый верит в реинкарнацию, а второй совершенно не верил: с его высказываний на данную тему и начинается фильм.
Однако все же мальчик знает то, что нельзя было узнать ни из старых писем, найденных им в саду после того, как их закопала бывшая любовница умершего, ни откуда-то еще. Он объясняет это эффектом дежа вю. Такое встречается практически в каждом из нас, и теория реинкарнации основывает подобные ощущения именно на вере в перерождение души. Возможно, мальчик действительно все выдумал и удачно «попал в точку», просто ради своей любви к взрослой женщине. Но трагичность ситуации от этого не меньше.
Главным образом картина сосредоточена на одиночестве человека, потерявшего свою любовь и не желающего с этой утратой мириться. Это и заставляет главную героиню, как и многих людей в реальной жизни, почти без оглядки поверить в переселение душ. Чем быстрее человек верит в это, тем страшнее разочарование. Но в представленной картине так и остается недосказанность. Героиня больше не может не думать о произошедшем. Мальчик высказывает надежду на то, что они еще встретятся когда-нибудь в следующих жизнях.
