Как же Несмелов отвечал на вопрос о сущности религии? Богословское определение религии как союза Бога и человека не вполне устраивает Несмелова, т. к. оно касается только христианства, но не всех религий. Все же естественные (языческие) религии определяются просто верой в общение с богами. Несмелов очень серьезно ставил проблему «естественной религии». Он предлагал понимать религию с точки зрения того, как возникает вера и как формируется религиозное сознание. Большинство теорий, объясняющих происхождение религии, становится предметом критики Несмелова.
Несмелов писал: «Хотя со времени Канта и было сделано немало попыток раскрыть генезис религиозного сознания, однако все эти попытки, разделяя судьбу своего прототипа, в сущности, нисколько не выходят за пределы простого сочинительства» [1, 282]. Несмелов же считал живой основой религии естественное богосознание, или стремление человека к богоподобной жизни. Вне стремления к богоподобию нет религии. Такую точку зрения Несмелов поясняет следующим образом: человек мыслит о Боге – он богословствует, человек мыслит о своем отношении к Богу – он философствует, человек фактически осуществляет религию, когда стремится к свободному уподоблению Богу. Так, по мнению Несмелова, сущность религии выражается в идее богоподобия.
Из главных идей Несмелова вытекало и его понимание философии. Несмелов считал, что задачей философии является не создание системы научного мировоззрения, а построение живого мировоззрения. Если ранее философия по отношению к религии базировалась на ее критике с рациональной точки зрения, являясь научной критикой религиозной веры, то Несмелов предлагал философии стать «специальной наукой о человеке», т. е. в данном случае рассматривать религию в контексте человека и его сознания.
До сих пор, считал Несмелов, философия рассматривала религию с точки зрения мира (онтологические, космологические доказательства бытия Бога). Несмелов полагал: «Мир не подобен Богу и ничего божественного в себе не заключает, а потому он гораздо скорее может закрывать собою Бога, нежели открывать Его» [1, 349]. Идея же Бога рождается в духовном мире человека, в сверхчувственном мире человеческой личности. Следовательно, утверждал Несмелов, доказательство бытия Бога может быть только психологическим. Путь к достоверному знанию о Боге лежит только через человеческую личность.
Не менее, чем у Несмелова, оригинальное понимание религии предложил профессор Московской духовной академии Михаил Михайлович Тареев (1867–1934). Он закончил Рязанскую духовную семинарию, затем – Московскую духовную академию, преподавал в Псковской и Рижской семинариях, в 1902–1918 гг. – профессор МДА по кафедре нравственного богословия. Возможно, Тареев был больше философ, чем богослов. Он тяготел к морализму и создавал оригинальную этическую концепцию. В 1892 г. Тареев опубликовал работу «Искушение Богочеловека». Главный же его труд – «Основы христианства» в 4 томах (1908–1910). Сам Тареев указывал на связь обеих работ, подчеркивая единство интуиции, из которой они обе выросли.
В чем же заключалась основная философская идея Тареева? Его мировоззрение часто называют дуалистическим, и это отчасти оправданно, однако определяющей для него является одна идея – идея духовной жизни, которой противопоставляется естественная жизнь. Тареев перенес духовный центр христианства из исторической и церковной плоскости в глубину творческой личности. Он полагал, что через внутреннюю жизнь христианина дух проникает в природу. Так мыслитель разграничивал две сферы жизни: с одной стороны – христианская духовность, с другой – природная и общественно-историческая жизнь. Как замечал В. В. Зеньковский, Тареев строил «не общую антропологию, а антропологию христианина как такового» [7, 552], и для его антропологии центральным стал закон Богочеловечества. Человеку дано «естественное богосыновство», но реализуется оно через евангельский путь.
У Тареева евангельский опыт приобретает самодовлеющее значение, характеризуется духовной абсолютностью. В результате мыслитель резко критикует традиционное догматическое богословие и патристику. Он видел в догматах гностическое постижение христианской истины и желание создать некие всеобщие и обязательные формулы. Отрицая богословскую трактовку христианства в патристике, Тареев писал об идеале «подлинного христианства» в его надысторической абсолютности.
Поскольку Тареев мыслил христианство надысторически, то у него нет истории религий, нет религиозной эволюции. Все происходит в мистической глубине человеческой личности. Есть христианская духовная жизнь, все остальное – природная всеобщность. Тареев использовал термин «Богочеловек», но в отличие от теории Соловьева богочеловеческий процесс происходит у него вне истории. Внеисторичность и морализм концепции Тареева довольно часто были предметом критики. Как писал Г. Флоровский, у Тареева «христианству в истории собственно нечего делать, ибо в истории и сделать ничего нельзя» [8, 441].
Тареев стремился все христианство перевести на «язык духовного опыта». Он считал, что господство догматики в богословии миновало, а богословская наука будет развиваться при помощи субъективного метода религиозной философии. В этом отношении Тареев оказался отчасти прав, особенно в отношении протестантского богословия XX в. Протестантские мотивы есть и в работах самого Тареева. Так, например, Тареев высказывал сомнения вообще в приемлемости «греко-восточной концепции христианства». Идеалом для Тареева была духовная «философия сердца», которая предполагает вместо теоретического объективизма нравственно-мистические оценки.
Прот. Г. Флоровский в «Путях русского богословия» истолковал христианскую философию Тареева как возвращение к пиетизму, в основе которого было стремление приблизить религию к среднему человеку, ответить на его внутренние религиозные запросы. Как считал Флоровский, для западного моралистического модернизма конца XIX в. была характерна замена догматики на этику, стремление избавиться от «отвлеченной» философии. Следует заметить, что Флоровский несколько преувеличивает значение отдельных моментов в рассуждениях Тареева. В действительности, мировоззрение Тареева шире как пиетизма, так и чистого морализма. Сам Тареев претендовал на создание особой русской традиции в богословии («философии сердца»). Его философия – это некая «прививка» морализма к православию. Понятие «духовной жизни» понимается Тареевым более широко и онтологично, чем в чисто моралистических теориях. Антропоцентричность Тареева просто имеет более резкие и радикальные формы, чем у Несмелова.
Хотя Несмелов и Тареев были профессорами духовных академий, они в силу своей оригинальности не создали ни школы, ни традиции. Однако были научные труды, более типичные для православной философии религии. Например, в 1917 г. Советом МДА был удостоен степени доктора богословия священник Николай Михайлович Боголюбов (1872–1934) за труд «Философия религии» (Киев, 1915, 2-е изд. 1918). Он закончил МДА (1896), затем в 1897–1909 гг. преподавал в Нижегородской духовной семинарии, в 1909–1913 гг. – в Историко-филологическом институте князя Безбородко в Нежине, в 1913–1918 гг. – был профессором богословия Киевского университета. В 1900 г. в МДА защитил магистерскую диссертацию «Теизм и пантеизм». Интерес к пантеизму и его критика довольно типичны для богословских диссертаций того времени. Пантеизм представлен Боголюбовым как главный враг христианского богословия. Боголюбов рассмотрел теоретические определения пантеизма, его виды и основные черты. Он предложил свою схему классификации пантеистических систем, считая основными видами пантеизма субстанциальный (элеаты, Б. Спиноза, Ф. Шеллинг, Э. Гартман) и органический (Аристотель, Дж. Бруно, Ф. В. Г. Гегель, А. Шопенгауэр). Боголюбов доказывал теоретическую слабость пантеизма, при этом показывая теизм как логически более последовательную систему. Пантеистическая вера в Бога как в безличное бытие подрывает человеческое познание, и поэтому Боголюбов призывал «признать веру в Бога как в высочайшую и всесовершеннейшую Личность, потому что только эта вера нам может дать полное познание всего бытия, только она может раскрыть тайну всей мировой жизни» [5, 371].
Главный труд Боголюбова «Философия религии», с нынешней точки зрения, является, скорее, работой по истории религии, но с попыткой некоторых философских определений и обобщений. Однако Боголюбов одним из первых в России попытался сформулировать основные принципы философского изучения религии. Он предложил характеристику основных научных понятий и методов, применяемых в философии религии, а затем разобрал существующие классификации религий и дал им критическую оценку. Боголюбов предложил свое определение религии: «Религией называется особая форма человеческой жизни, как индивидуальной, так вместе и общественной, соединенная с сознанием, что истинная, или нормальная, жизнь человека возможна только в связи с другим бытием, бытием божественным» [6, 85]. Основными признаками религии Боголюбов считал: 1) мистическое переживание, 2) культ, 3) социальную значимость, 4) теоретическое учение. Все религии Боголюбов делил на две группы: 1) супранатуралистические (христианство, иудаизм, ислам); 2) натуралистические (все остальные).
