Еще пример — исцеление паралитика в Мк 2. По мнению Прайса, сцена основана на эпизоде в 4 Цар 1:2-17 (Илия и царь Охозия). Да неужели? Прочтите сами и сравните. Различия столь существенны, что непонятно, как Прайс вообще высказывает такую версию.
В целом, у выкладок Прайса есть следующий минус: как мы уже сказали, он правильно подметил, что историки имеют дело с вероятностями, а не с гарантированными результатами. Однако его собственные исторические суждения идут вразрез с этим принципом. У него получается, что наличие в евангельском отрывке даже самого отдаленного сходства с чем-либо в Ветхом Завете дает основание считать отрывок мидрашом. Но разве это вероятностное суждение? Приведем два примера.
В одном случае параллель с ветхозаветным отрывком выглядит правдоподобной, а в другом нет.
Ученые давно подметили исторические проблемы, связанные с рассказом о торжественном входе Иисуса в Иерусалим. Особенно заметны они у Матфея (Мф 21:1-11). Под конец жизни Иисус решает предпринять роковое путешествие в Иерусалим. Он просит учеников найти осла, чтобы въехать на нем в город. Точнее говоря, у Матфея ученики должны привести даже не одно животное, а двух: ослицу и осленка. Иисус садится на двух животных сразу и въезжает в Иерусалим под восторженные приветствия народа. Люди расстилают перед ним одежды и ветви, восклицая: «Осанна сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне!» Евангелист сообщает, что все это происходит во исполнение пророчества из Книги Захарии: «Се, царь твой грядет к тебе, кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9:9).
В других Евангелиях Иисус въезжает в город лишь на одном осле. Матфей прочел пророчество Захарии слишком уж буквально, не учтя поэтических особенностей отрывка. Дело в том, что в библейской поэзии часто встречается параллелизм: вторая строка усиливает смысл первой или пересказывает ее другими словами. Захария говорит об одном и том же, но по-разному: царь придет на осле; царь придет на осленке. Это типичный случай поэтического параллелизма. Однако Матфей решил, что Захария имел в виду двух разных животных: ослицу и осленка. Поэтому, желая добиться полного соответствия пророчеству, он заставил Иисуса оседлать сразу двух ослов (хотя ехать подобным образом было бы неудобно и отнюдь не величественно).
Вся сцена выстроена вокруг исполнения пророчества, что заставляет усомниться в ее исторической достоверности. Сомнение вызывают и некоторые другие аспекты матфеевского описания. Если толпа кричала, что Иисус — Мессия, пришедший в святой город, почему власти не отреагировали немедленно? Почему Иисус не был тут же арестован как смутьян, да еще называющий себя еврейским царем? Ведь только Рим считал себя вправе назначать царей. Между тем, если верить Матфею и другим евангелистам, Иисус без помех провел неделю в Иерусалиме и лишь тогда был схвачен и осужден. Маловероятно, что римские власти, которые присутствовали в городе специально ради предотвращения волнений и акций толпы, не вмешались бы, если бы народ кричал приветствия новому правителю, прибывшему в город.
Иисус почти наверняка пришел в Иерусалим (см. ниже), но не так, как описывает Матфей. Матфей выдумал или адаптировал описание, чтобы добиться соответствия пророчеству Захарии.
Возьмем другой пример, где в рассказе есть историческое зерно, несмотря на художественные добавления (см. подробнее в следующей главе). Согласно Евангелиям, публичная деятельность Иисуса началась с омовения у Иоанна Крестителя. Евангельские рассказы об этом событии содержат исторически неправдоподобные детали. Согласно самой ранней версии (Марк), когда Иисус выходил из воды, на него сошел, подобно голубю, Святой Дух, а глас с небес молвил: «Ты сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение» (Мк 1:9-11). Евангелист хочет показать, что уже в начале своего служения Бог назвал его своим сыном, и что Дух Святой помазал его с неба, придав силы для проповеди и чудес.
Однако эти добавления не означают, что Иисус не крестился у Иоанна. Как Прайс объясняет возникновение евангельских рассказов о крещении Иисуса? А вот как:
Общая канва данной сцены может восходить к зороастрийским сказаниям о начале служения Зороастра. Зороастр, сын ведийского жреца, погружается в воды для очищения, а когда выходит из воды, ему является архангел Boxy Мана, предлагает чашу и поручает нести весть о едином Боге Ахура Мазде. Нечестивый же Ахриман искушает Зороастра, чтобы тот отказался от своего призвания (67).
Насколько правдоподобно это объяснение? Зороастризм? Boxy Мана? Ахура Мазда? Неужели именно эти влияния сформировали рассказ о крещении Иисуса? Прежде всего, как Прайс может называть Евангелие агадическим мидрашом на Ветхий Завет, если речь идет о парафразе зороастрийского Писания? И даже если сцена крещения Иисуса неисторична, рассказ о ней восходит к первохристианским общинам в арамеоязычной Палестине. Сколь многие арамеоязычные евреи Палестины находились под влиянием сказаний об инициации Зороастра в присутствии архангела Boxy Мана?
Попытки Прайса объяснить генезис евангельских рассказов зачастую неправдоподобны. Но хуже того, они регулярно бьют мимо цели. Даже если поздним рассказчикам пришло в голову поведать о крещении Иисуса, взяв за образец случай с Зороастром (что само по себе маловероятно), это не имеет отношения к вопросу об историчности Иисуса или его крещения у Иоанна. Тот факт, что рассказчик выстроил рассказ в соответствии со своими интересами, не означает, что в основе рассказа не лежат реальные события, или что герой рассказа не существовал. Об историчности Иисуса свидетельствуют многие другие факты. И, как мы увидим, есть веские основания полагать, что он принял омовение у Иоанна Крестителя. Возможное сходство с Зороастром здесь ничего не меняет.
Томас Томпсон и миф о Мессии
Недавно Томас Томпсон написал работу, тезис которой напоминает выкладки Прайса, но предполагает чуть иной подход к делу. В своей книге «Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида» он пытается доказать, что как ветхозаветные персонажи Авраам, Моисей и Давид являются вымышленными, а не историческими, так и Иисус, евангельские предания о котором не основаны на надежных устных традициях, а представляют собой литературный вымысел евангелистов и их предшественников{74}.
Томпсон — профессиональный исследователь Еврейской Библии, среди коллег хорошо известный как «минималист», то есть сторонник теории, что Еврейская Библия почти не содержит исторической информации. У меня нет сейчас желания присоединяться к этой полемике, поэтому поговорим лучше о том, как он применяет свое понимание ветхозаветных сказаний к евангельским рассказам об Иисусе. В своей книге Томпсон внимательно читает Евангелия, пытаясь показать, что евангелисты создают рассказы в свете ветхозаветных повествований. С его точки зрения, евангельские рассказы сконструированы как художественные тексты авторами, решившими изложить свои воззрения на Иисуса в письменной форме. Таким образом, они не основаны на устных преданиях, восходящих ко временам Иисуса. Да и сам Иисус, считает Томпсон, не существовал, а был выдуман ранними христианами.
Книга Томпсона очень сложна для неспециалиста. Копает он глубоко, но формулирует свои мысли несколько туманно, и местами через текст приходится буквально продираться. Те, кто не имеет образования в области библеистики, едва ли поймут его аргументацию, и едва ли будут ей убеждены. Впрочем, его основная мысль понятна. Литературная функция евангельских рассказов во многом завязана на интертекстуальность, а именно эти рассказы основаны на текстах Еврейской Библии. Чтобы правильно их понять, необходимо понять их происхождение. От этого утверждения Томпсон переходит к выводу: поскольку предания об Иисусе носят текстуальный и литературный характер, они не уходят корнями в устные традиции и не имеют основания в реальной истории. По его мнению, читать Евангелия как исторические повествования неправильно.
На мой взгляд, этот вывод чересчур смелый и необоснованный. Из того, что многие (Томпсон, преувеличивая, говорит — «все») евангельские рассказы основаны на более ранних литературных текстах, не обязательно следует, что в их основе лежит письменный художественный вымысел, а не устная традиция.
• Во-первых, даже люди, которые не пишут рассказы, а рассказывают их устно, могут находиться под влиянием более ранних письменных текстов, которые имели широкое распространение.
• Во-вторых, у нас есть четкие и практически неопровержимые свидетельства тому, что до записи рассказы об Иисусе передавались устно.
• В-третьих, иначе необъяснимо распространение христианства в Римской империи. Ясно ведь, что миссионеры обращали людей, не подсовывая им книги (большинство населения было неграмотным!), а рассказывая об Иисусе.
