Автор Неизвестен - Кена Упанишад

5. То, что не выразить речью, то, чем проявляется речь, знай, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат, то, сущность чего состоит только из Сознания. Вак (речь) есть орган, использующий восемь мест в теле[15], и управляемый Богом Огня; он выражает буквы. Буквы, ограниченные в своем количестве и следующие в определенном порядке, в соответствии с тем смыслом, который хотят выразить, также именуются вак.[16] Таким образом, также и звук, выражаемый ими, являющийся пада (спхота)[17], именуется вак. Это соответствует Ведическому тексту: "Буква а, воистину, является всей речью.[18] И эта речь, проявленная как буквы спарша, буквы антахстха (полугласные) и буквы ушма (придыхательные)[19] становится многочисленной и разнообразной" (Ап.1.П.Ш.7.13). Вача. посредством вак, посредством речи в ее различных видах — упорядоченной (метрической, Рик), неупорядоченной (прозе, йаджух), музыкальной (сама), истинной и ложной — посредством этого вак, который становится словами, и кеоторому подчинен орган речи.[20] (Йат, то, что) есть анабхйудитам, не выражаемо, непроизносимо; йена, то, посредством чего, посредством Брахмана, посредством света Сознания; вак, речь, совместно с ее органами; абхйудйате, произносится, выражается, то есть осуществляется. То, о чем здесь говорилось, как о "Речи" (Ке.1.2), и что описывали так: "Когда Он говорит, Он зовется органом речи" (Бр.1.1у.7) и так "Тот, кто изнутри управляет органом речи" (Бр. III.VII.17) и т. д., в Брихадараньяка Упанишад, и о ком был задан такой вопрос: "(Энергия) речи, что есть у людей, содержится в звуках. Каждый ли брахмана знает ее?", и был дан такой ответ: "То, посредством чего говорят во сне — есть речь" — это вечная энергия речи, которой обладает говорящий, есть вак, являющийся сущностью света Сознания. Это же следует из Ведического текста: "Поскольку энергия речи говорящего никогда не может быть потеряна" (Бр. IV.III.26). Тат ева, это, в действительности, это "Я" в его истинной сущности; твам, ты; виддхи, знай; как — брахма, Брахман — (называемый так) в силу своей протяженности (или — невозможности его превзойти) — то, что превосходит все и именуется Бхума, великий (4х. Уп. ХХIII.1). Значение слова ева таково: Знай, что лишь "Я" необусловленный Брахман после устранения всех вещей, подобных речи, из-за дополнительных свойств которого происходят такие эмпирические проявления, относящиеся к трансцендентальному, необусловленному, непревосходимому, пребывающему в равновесии Брахману, как "Он есть Речь речи", "Зрение зрения", "Слух слуха", "Ум ума", действующий, наслаждающийся, владеющий, знающий, управляющий. "Сознание, Блаженство, Брахман" (Бр. III.IХ.28.7), и др. На идам, это не; брахма, Брахман; еа йат, который; люди упасате, медитируют; как идам, на этот (как ограниченный объект), обладающий отличиями, изданными ограничивающими свойствами как не — "Я", напр. Бог и др. Хотя в изречении "знай, лишь то — Брахман" уже было сказано, что не — "Я" — это не Брахман, все же, с целью определить принцип совершенно ясно (и не охватить места иному толкованию), мысль повторяется в словах: "Это — не Брахман"; или же это может иметь целью исключить возможность отождествления Брахмана с тем, что не есть Брахман.[21]

6. То, что человек не постигает умом, то, чем, как говорят, постигается ум, знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Манас — означает внутренний орган и интеллект, понимаемые как одна сущность. Слово манас, полученное из корня ман и означающее то, посредством чего человек думает, что является общим для всех органов, поскольку охватывает все объекты. Согласно Ведическомук тексту "Желание, обдумывание, сомнение, вера, недостаток веры, упорство, непостоянство, стыд, разум и страх — все это только ум",Бр.1.У.3), ум есть то, функции чего являются желание и т. д. Йат, то, что — свет Сознания, что озаряет ум; человек на мануте, не обдумывает, не определяет, этим умом, поскольку Он правит умом, вследствие того, что Он просветляет ум. Поскольку "Я", в действительности, составляет суть всего, следовательно, ум не может действовать в направлении своего собственного "Я". Ум может думать, лишь когда свет Сознания озаряет его изнутри. Этим Брахманом, йена, которым — они, знающие Брахман, ахух, говорят — манас, ум совместно с его качествами; матам, познается. Поэтому виддхи, знай, тат ева, эту сущность, "Я" ума, озаряющее изнутри; как Брахман. На идам, и т. д. — следует понимать так же, как описывалось ранее.

7. То, чего человек не видит посредством глаз, то, чем человек воспринимает деятельность глаза, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Йат, то, чего; чакшуша, посредством глаза, ассоциируемого с функциями внутреннего органа; на пашйати, (человек) не видит, не делает объектом восприятия; йена, то, посредством чего; человек пашйати, видит, воспринимает, постигает, благодаря свету Сознания; чакшумши, деятельность глаза — принимающая разные формы в соответствии с качествами внутреннего органа. Тат ева, и т. д. — как ранее.

8. То, чего человек не слышит слухом, то, посредством чего человек знает этот слух знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат шротрена на шрноти, то, чего человек не слышит слухом, чем управляет божество сторон света, что создается из акаши, и что связано с деятельностью ума; йена, то, посредством чего, посредством света Сознания; идам шротрам шрутам, этот хорошо известный слух постигается тат ева, и т. д. — как ранее.

То, чего человек не обоняет посредством органа обоняния, то, посредством чего приводится в действие орган обоняния, знай, это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Пранена, посредством органа обоняния, создаваемого из земли, существующего в ноздрях и ассоциируемого с деятельностью внутреннего органа и жизненной силы; йат, то, чего; человек на пранити, не обняет, не воспринимает как запах; йена, то, чем, светом "Я"; пранах, орган обоняния — озаряемый, как объект; пранййате, направляется к своему объекту. Все остальное, тат ева и прочее, — в точности так же, как объяснялось ранее.

1. (Учитель): Если ты полагаешь: "Я узнал Брахман достаточно хорошо", тогда ты познал лишь то весьма малое выражение, что Он имеет в человеческом теле, и малое проявление, что он имеет среди богов. Следовательно, тебе следует еще размышлять о Брахмане. (Ученик): "Я полагаю (Брахман) известен".

Опасаясь, что ученик, приведенный к убеждению, что он есть собственное "я", противопоставляемое принимаемому и отвергаемому, и которое есть Брахман", может сделать поспешный вывод: "Я знаю о себе достаточно хорошо, что Я, в действительности, — Брахман", учитель, с целью рассеять такое мнение ученика, говорит: "Если ты полагаешь…" и т. д.

Возражение: Разве нежелательна такая твердая убежденность, как "я знаю достаточно хорошо?".

Ответ: Верно, твердая убежденность желательна, но не такая, как "я знаю Его достаточно хорошо". Лишь то, что находится в пределах познавательной способности, может быть вполне познано, в точности, как огнем уничтожается горючее вещество, но не сама сущность огня. Хорошо известно, что смысл всех Упанишад состоит в том, что личное "Я" каждого знающего — есть Брахман. Здесь, также, в форме ответа на вопросы, подтверждается тот же самый факт — в текстах, начиная с "Тот, кто есть Слух слуха", и т. д. (1.2); и то же самое особо подтверждается в тексте "То, что не выразить речью" (I.5). Кроме того, положительный вывод идущей из поколения в поколение последовательности, знающих Брахман приведено в тексте: "Он, безусловно, отличен от известного; и, кроме того, Он выше неизвестного" (I.4). И вывод будет сделан такой: "Он неизвестен тем, кто хорошо знает, и известен тем, кто не знает" (II.3). Поэтому следует развеять убеждение ученика: "Я знаю достаточно хорошо". Ведь знающий не может быть известен знающему, в точности как огонь не может быть уничтожен пожирающим огнем; и нет другого знающего, отличного от Брахмана, кто может отдельно познавать Брахман. Наличие отдельного знающего отвергается Ведическим текстом: "Нет другого знающего, помимо этого" (Бр. III.VIII.11). Следовательно, убеждение "я знаю Брахман достаточно хорошо", несомненно ошибочно. Поэтому учитель был прав, говоря: "Если ты полагаешь" и т. д.