Тот, кто осознал Шри Кришну, всегда пребывает во Вриндаване, на Вайкунтхе. Хотя может показаться, что такой преданный проживает в каком-то определенном месте, совершенно далеком от Вриндавана, тем не менее он - во Вриндаване, ибо он осознал присутствие Кришны всюду, даже в мельчайшем атоме. Верховный Господь больше наибольшего и меньше наименьшего. Стоит нам развить наше сознание Кришны и утвердиться в нем, и мы всегда будем видеть Кришну, не теряя Его из виду ни на мгновение, и блаженство наше будет вечно возрастать. Это и есть путь истинной йоги, бхакти-йоги, как объяснил ее в “Бхагавад-гите” Сам Господь Шри Кришна.
Глава вторая. Обретение власти над умом и чувствами
йам саннйасам ити прахур
йогам там виддхи пандава
на хй асаннйаста-санкалпо
йоги бхавати кашчана
“Йога, или возрождение связи с Верховным Господом, есть не что иное, как путь самоотречения, ибо невозможно стать йогом, не отказавшись от желания потворствовать чувствам”. (Б.-г., 6.2)
В данном стихе раскрывается истинное назначение практики йоги. Само слово йога в переводе означает “воссоединение”. По своей природе мы являемся неотъемлемыми частицами Господа, однако в нынешнем обусловленном состоянии мы “оторваны” от Него, ибо позабыли о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога. В результате такого забвения мы утратили интерес не только к постижению Самого Господа и наших взаимоотношений с Ним, но и к любым разговорам на эту тему, и даже склонны расценивать их как напрасную трату времени. Церковь, храм Сознания Кришны - это те места, где говорят о Боге, но люди, в большинстве своем, не проявляют интереса к этой теме, считая подобные разговоры потерей времени, своего рода блажью под вывеской духовного развития. Они считают, что это время лучше использовать на заработки или на развлечения где-нибудь в ночном клубе или ресторане.
Итак, стремление к чувственному наслаждению препятствует постижению Бога и потому, как сказано в данном стихе, человек никогда не сможет стать йогом, не отказавшись от желания потворствовать своим чувствам. Тому, кто не избавился от желания доставлять наслаждение собственным чувствам, навсегда закрыт путь йоги. Невозможно достичь успеха в практике ни одной из систем йоги, не отказавшись от поисков чувственных удовольствий; попытки погрузиться в медитацию ни к чему не приведут, если человек продолжает удовлетворять собственные чувства, ибо заниматься такой противоречивой деятельностью - все равно, что пытаться построить дом на песке; все попытки будут обречены. Йога - это прежде всего процесс обуздания чувств, и начинается он со ступеней яма-нияма. Всего насчитывается восемь ступеней йоги - яма, нияма, асана, дхьяна, дхарана, пранаяма, пратьяхара и самадхи.
В Шестой главе, где Господь описывает систему санкхья-йоги, Он с самого начала объясняет, что невозможно стать йогом, сохраняя в сердце желание удовлетворять собственные чувста. И потому того, кто потворствует своим чувствам, нельзя назвать йогом. Практика йоги требует строгого соблюдения обета целомудрия; половые отношения должны быть полностью исключены, в противном случае о йоге не может быть и речи. Нельзя назвать йогом того, кто занимается сексом. В наши дни Америку в изобилии наводнили самозванные йоги, устремившиеся в эту страну из Индии в поисках богатых последователей. “Вы можете заниматься всем, чем пожелаете, - провозглашают они, - нет никакой необходимости ограничивать себя в сексе; просто медитируйте. Заплатите мне, и я дам вам мантру”. Это вздор. В “Бхагавад-гите” сказано, что человек никогда не сможет достичь успеха в йоге, если не избавится от желания чувственных удовольствий, и это утверждение авторитетно, ибо исходит из уст Самого Господа Шри Кришны. Строгое ограничение в чувственных удовольствиях - основное и непременное условие, с которого начинается практика йоги.
арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате
“Для начинающего йога, практикующего мистическую восьмиступенчатую йогу, средством к достижению успеха служит труд, тогда как для йога, достигшего определенной ступени совершенства, средством к достижению успеха служит прекращение всякой материальной деятельности”. (Б.-г., 6.3) Как сказано в данном стихе, есть две категории йогов - те, кто пытается достичь совершенства и те, кто уже достиг определенной ступени совершенства йоги. Пока человек не достиг уровня совершенства в практике йоги, ему приходится прилагать для этого физические усилия. Так, в западных странах насчитывается немало обществ йоги, в которых посещающие пытаются практиковать асаны, определенные позы восьмиступенчатой системы йоги. Однако практика асан - это не более чем средство, помогающее начинающему йогу достичь совершенства йоги. Все эти гимнастические упражнения сами по себе не являются целью йоги; истинное совершенство йоги не имеет ничего общего с физической тренировкой тела.
Необходимо, однако, уяснить, что человек, обладающий сознанием Кришны, с самого начала своего духовного пути пребывает в состоянии медитации, ибо неустанно размышляет о Кришне. Будучи постоянно занятым преданным служением Кришне, такой человек считается прекратившим всякую материальную деятельность.
йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате
“Тот, кто, избавившись от всяких материальных желаний, не испытывает влечения ни к чувственному наслаждению, ни к плодам своей деятельности, считается йогом, достигшим совершенства”. (Б.-г., 6.4)
Это и есть совершенная ступень йоги и тот, кто достиг этого уровня, считается йогом, достигшим совершенства, ибо он достиг уровня воссоединения с высшим целым. Деталь вне связи с целым механизмом бесполезна; она может выполнять определенные функции лишь тогда, когда должным образом соединена с целым механизмом. Смысл и цель йоги заключается в том, чтобы, достигнув уровня воссоединения с высшим целым, действовать в гармонии с интересами высшего целого. В нашем нынешнем состоянии мы оторваны от Господа, и вся наша деятельность, направленная на то, чтобы заполучить плоды своих усилий, есть не что иное, как пустая трата времени. Тех, кто в погоне за чувственными удовольствиями погряз в деятельности ради ее плодов, “Бхагавад-гита” называет мудхами, негодяями. Человек может зарабатывать тысячи долларов ежедневно и добиться тем самым признания в обществе, но, по определению “Бхагавад-гиты”, он не более, чем мудха, негодяй, ибо растрачивает отпущенное ему время только на то, чтобы есть, спать, заниматься сексом и самозащитой.
Людям неведомо, что вся их деятельность - это тяжкий труд ради получения мизерных плодов. Даже зарабатывая миллионы долларов, человек не в состоянии съесть в миллионы раз больше, чем тот, кто зарабатывает десять долларов, как не в состоянии он увеличить в миллионы раз и свою сексуальную потенцию. Это ему не под силу. Он может зарабатывать в миллионы раз больше кого-то, но его способность к пищеварению или совокуплению останется прежней; она не увеличится в миллионы раз. Это наглядно свидетельствует о том, что наша способность получать удовольствия крайне ограничена. И потому резонно задать себе вопрос: “Стоит ли трудиться в поте лица, стремясь заработать миллионы долларов? Стоит ли попусту растрачивать свою жизнь; не лучше ли использовать свое время на то, чтобы постичь Бога и обрести тем самым смысл жизни?” Человек, если он довольствуется самым необходимым для поддержания тела, имеет достаточно времени, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Тот же, кто попусту растрачивает отпущенное ему драгоценное время, есть не кто иной как мудха, негодяй или осел.
Как уже было сказано в предыдущем стихе, назвать йогом можно только того, кто смог избавиться от всех материальных желаний. Тот, кто достиг определенного уровня совершенства в йоге, обретает умиротворение; его более не одолевают желания материального характера. И потому он не испытывает влечения к чувственным удовольствиям и к любой деятельности, направленной на получение таких удовольствий. Любая деятельность, направленная на то, чтобы получить плоды своих усилий, в конечном счете есть деятельность ради чувственных удовольствий. Люди зарабатывают деньги для того, чтобы иметь большие возможности для удовлетворения собственных чувств. И даже благотворительная деятельность человека не является в этом смысле исключением; в ее основе лежит тот же принцип удовлетворения чувств. Человек, к примеру, жертвует деньги на то, чтобы открывать школы, больницы, другие благотворительные заведения, однако вся эта деятельность, которая, несомненно, относится к разряду благочестивой, также не лишена своекорыстного интереса. Каким образом? Допустим, я жертвую деньги на развитие сети учебных заведений. Это благочестивая деятельность, и в следующей жизни я смогу наслаждаться плодами своих благочестивых поступков; по закону кармы я получу рождение в хорошей семье, что даст мне возможность получить хорошее образование, занять достойное положение в обществе и зарабатывать много денег. Но на что я буду тратить свои деньги? На то, чтобы доставлять более изощренное наслаждение своим чувствам. Так благотворительная деятельность, как и любая другая деятельность ради ее плодов, связывает нас законом кармы и удерживает в круговороте рождений и смертей.
