Мать - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Когда любовь обращена к Божественному, то в ней всё ещё присутствует этот элемент, свойственный обычной человеческой любви. Человеку хочется получить какой-то ответ, и если ему кажется, что ответ не приходит, любовь может угаснуть; имеется и личный интерес, так как человек требует от Божественного исполнения своих желаний, и если его требования не удовлетворяются, то он начинает негодовать, обижаться на Божественное, иными словами, испытывать к Нему абхиману (abhimāna), в результате вера утрачивается, энтузиазм пропадает и т. д. Но истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго.82

Что касается сердечных чувств, то тоска по Божественному, плач, грусть, томление по Нему не являются чем-то существенным в интегральной йоге. Должно быть сильное стремление, может быть неутолимая жажда Божественного, а также пылкая любовь к Нему и воля стать с Ним единым; печалиться же или тревожиться совершенно не за чем.83

В нашей йоге эмоции необходимы; нужно только преодолеть чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет человека из-за каждой мелочи приходить в отчаяние. В самой основе нашей йоги лежит бхакти, а если человек уничтожит своё эмоциональное существо, то он не сможет испытывать и бхакти. Так что из этой йоги невозможно исключить эмоции.84

Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой.85

Если не давать эмоциональному существу проявлять свою преданность только из-за того, что низший витал ещё не взят под контроль и привык действовать под влиянием других чувств и побуждений, то как тогда преданность сможет возрасти, а низший витал – измениться? До тех пор пока природа полностью не очищена и не приведена в гармонию, в существе всегда будут возникать какие-то противоречия, но это не причина для того, чтобы тем или иным образом подавлять проявление более истинных чувств – наоборот, именно их нужно развивать и поддерживать, чтобы они приобретали всё большую силу.86

Наша йога не ограничивается только внутренним поклонением и медитацией. Так как эта йога охватывает собой не только внутреннее существо, а всего человека в целом, то подобное ограничение в ней не предусмотрено. От прежних форм поклонения, используемых в различных религиях, можно отказаться, но садхана вовсе не предполагает полный отказ от всех форм поклонения вообще.87

Это преувеличения, созданные умом, придерживающимся только одной стороны Истины и игнорирующим её другие стороны. Да, действительно, самое главное это внутреннее поклонение (bhakti), без которого внешнее поклонение становится формальным и превращается в простой ритуал; но и внешнее поклонение, если оно искренне и чистосердечно, может быть уместным и полезным.88

Вопрос в том, что понимать под внешним поклонением (bāhyapūjā)? Если это чисто внешний ритуал, то тогда, конечно, его можно рассматривать как низшую форму поклонения; но если этот ритуал выполняется в истинном сознании, то он позволяет акту поклонения достичь максимальной полноты выражения, так как в нём принимают участие и исполняются духом поклонения также тело и наиболее внешнее сознание.89

Слово является звуковым выражением идеи. Когда необходимо реализовать находящуюся на супрафизическом плане идею, можно повторять её словесное выражение, порождая вибрации, готовящие ум к её реализации. Из этого принципа исходят те, кто практикует джапу и использует мантры. При повторении имени Божественного в сознании возникают вибрации, благодаря которым создаются условия для проявления Божественного. Та же самая мысль выражена в Библии: «И сказал Бог: «Да будет свет», и стал Свет». Это творение посредством Слова.90

ОМ – это мантра, звук-символ выражающий Сознание Брахмана в четырёх аспектах его проявления, начиная от Турьи и заканчивая внешним или материальным планом. Функция этой мантры заключается в том, чтобы создать во внутреннем сознании вибрации, которые подготовят его к реализации того, что эта мантра символизирует и, как предполагают, даже несёт в себе. Следовательно, повторение мантры ОМ должно привести к раскрытию в индивидуальном сознании способности видеть и ощущать Единое Сознание во всех материальных объектах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, на каузальном плане бытия, находящемся над нами и в данный момент сверхсознательном для нас, и, наконец, в высочайшем свободном трансцендентном бытии, превосходящем всё космическое существование. Реализация этого трансцендентного состояния сознания обычно и является главной целью и заботой тех, кто использует эту мантру.

В нашей йоге не существует какой-то определённой мантры и практике повторения мантр не придается особого значения, хотя садхаки могут использовать ту или иную мантру, если они считают, что это им помогает, или до тех пор, пока это им помогает. Основное значение придается скорее стремлению сознания и сосредоточению ума, сердца, воли, всего существа. Если какая-то мантра им в этом помогает, то они её используют. Мантра ОМ при правильном, а не механическом её использовании может значительно помочь раскрытию существа вверх и вширь (в космическое сознание), а также и нисхождению свыше.91

Призыв к Божественному, сопровождающийся повторением Его имени, обычно используется для защиты, для поклонения, для усиления бхакти, для раскрытия внутреннего сознания, для реализации Божественного в Его аспекте, который соответствует произносимому имени. До тех пор, пока для достижения подобных результатов необходима работа в подсознательном, повторение Имени при погружении туда должно быть эффективным.92

Обычно джапа становится эффективной при одном из двух условий: если мантра повторяется с пониманием её сокровенного смысла, а ум при этом сосредоточен на природе, силе, красоте, привлекательности Божества, которое мантра символизирует и присутствие которого она должна запечатлеть в сознании, – это ментальный способ практики джапы; либо если мантра сама поднимается из глубины сердца или звучит в нём и это сопровождается определённым эмоциональным переживанием или чувством бхакти, которое делает её чем-то по-настоящему живым, – это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должны оказывать поддержку или содействие джапе. Если же она иссушает ум и делает витал беспокойным, значит, подобная поддержка и содействие ей не оказывается. Существует, конечно, ещё и третий способ – уповать исключительно на силу самой мантры или имени; но в этом случае человек должен продолжать повторять мантру до тех пор, пока эта сила не окажет достаточное воздействие на внутреннее существо и не запечатлеет в нём свою вибрацию, чтобы затем в определённый момент открыть его восприятию Присутствия или Прикосновению свыше. Но если присутствует борьба или настойчивое желание получить немедленный результат, тогда мантра не произведёт своего действия, требующего спокойной восприимчивости ума. Именно поэтому я так настаиваю на ментальном спокойствии и не приветствую чрезмерного напряжения или усилия – нужно дать время психическому и уму, чтобы позволить им развить определённые способности и обрести необходимое состояние восприимчивости, которая должна быть столь же естественной, как та, благодаря которой человек воспринимает вдохновение при сочинении стихов или музыки. Поэтому я также не хочу, чтобы вы прекращали заниматься поэзией – она не препятствует, а наоборот, помогает этой подготовке, так как является средством формирования правильной позиции, обеспечивающей восприимчивость, и дает возможность проявиться вовне чувству бхакти, присущему внутреннему существу. Расходовать же всю энергию на джапу или медитацию значит находиться в состоянии крайнего напряжения, которое трудно поддерживать даже тем, кто привык успешно практиковать медитацию, – подобное возможно разве что в те периоды, когда происходит нисхождение непрерывного потока духовных переживаний свыше.93