Бог не себялюбив и не жесток. Он щедр и милостив, подобно хозяину виноградника из притчи. А мы - рабы, описанные в Лк.17:7-10. Сделав все, что обязаны были сделать (а кто из нас уже сделал все, что обязан был сделать в жизни?), мы только и можем сказать: "Мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать".
А если захотим получить по заслугам, то Бог ответит нам: "Хорошо, только сначала давай сведем дебет с кредитом". Проблема в том, что мы и сами не знаем, какова наша задолженность. Мы не осознаем, как мало каждый день делаем из того, что должны делать. А поэтому все время пытаемся жить делами, а не благодатью.
Павел говорил: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным" (1Тим.6:6). Духовная нищета - это все богатства и почести мира минус довольство. А вот довольство, возникающее в живущем благодатью (т.е. в том, кто понимает, что получает не то, что заслужил, а то, чего не заслужил), рождает богатство духа, даже если сам он беден и неизвестен.
Поразмыслите на досуге об отрывке из Лк.17:10. В этом стихе - суть поучения Христа и главный смысл притчи.
Смирение
Живущий Божьей благодатью не забудет и об одеждах смирения. К сожалению, именно этот плод Духа не пользуется популярностью среди современных верующих. Скорее всего, потому, что его часто путают с низкой самооценкой человека, который уверен, что в нем нет ровным счетом ничего хорошего. Вернусь к отрывку из Ис.41:14-15. Ложное смирение - рисовать человека "червем Иаковом" и "малым Израилем", не стараясь Божьей благодатью сделать его "зубчатым молотилом".
Чарльз Ходж точно подметил: "Христианское смирение - не в том, чтобы отрицать в себе хорошее. Оно в том, чтобы признать отсутствие у себя каких бы то ни было заслуг. Оно в том, чтобы признать, что все хорошее свершается в нас и через нас по Божьей благодати". Смирение приписывает заслуги тому, кто действительно достоин похвал - Святому Духу. Гордыня - антипод смирения - старается отыскать какие-то добродетели в себе или же выставить собственные заслуги причиной Божьих благословений. Гордыня говорит: "Я верен и послушен Богу - за это Он меня благословляет". Смирение же скажет: "Благодатью Божьей я могу хранить Ему верность и послушание".
Смирение отталкивается от благодати Божьей и осознает: благо, совершенное в нас (Христовы добродетели), и благо, совершаемое нами (служение Богу и людям), - это результат труда в нас Святого Духа. Смирение не отрицает результатов Его благодатного труда. Отрицать - значит, бесчестить Бога, равно как и приписывать себе Его заслуги.
Иисус сказал: "...ветвь не может приносить плода сама собою..." и добавил: "...кто прибывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода" (Ин.15:4-5). Пребывать во Иисусе Христе - значит, оставить собственные мудрость, силу, достоинства и черпать их в Нем. Другими словами, пребывать в Иисусе Христе - значит, поставить себя в зависимость от Божьей благодати, дарующей как способности, так и заслуги. Иисус говорит, что пребывающий в Нем, т.е. полагающийся на Божью благодать, принесет много плода. Оттого, что мы закроем глаза на произведенное добро, у нас не пребудет смирения, а у Бога - славы. Итак, истинное смирение состоит в том, чтобы признать, что мы - и "червь Иаков" и "зубчатое молотило"; признать, что бесконечно слабы, но и бесконечно сильны Божьей благодатью.
Мы говорили о "вертикальной составляющей" смирения - о связи с Богом, от Которого получаем все доброе. Но у смирения есть и "горизонтальная составляющая" - наши взаимоотношения с людьми. Гордыня во взаимоотношениях с людьми происходит от того, что мы сравниваем себя с ними и ищем, в чем мы лучше или выше других - по характеру, поведению, заслугам. Одна из худших форм гордыни - гордыня духовная, когда человек думает, что он - благочестивее, праведнее, послушнее других, приносит больше духовного плода.
Смирение по отношению к ближним - признание того, что все доброе в нас является даром Божьей благодати. Таким образом, смирение превращает в повод для благодарения все то, что при других обстоятельствах могло бы искусить нас к гордыне.
Есть у смирения и еще одна грань. Видимо, о ней думал Павел, когда писал в Кол.3:12, что нужно облечься в смиренномудрие. Р.С.Х.Ленски пишет: "Язычники (во времена Павла) превыше всего ставили власть, самоутверждение, стремление возвыситься над другими. Следовательно, (смирение) считалось у них качеством презренным, уделом жалких глупцов, которые никого не могли себе подчинить". К сожалению, самоутверждение и желание властвовать свойственны не только древним язычникам. Эти желания не чужды и сегодняшним христианам.
Но Иисус переворачивает языческое представление о смирении с ног на голову. Он моет ноги ученикам - работа самого ничтожного раба - и просит следовать Его примеру (см. Ин.13:1-15). Вот Его слова: "Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий" (Лк.22:27). Более того, оставив славу Свою, Иисус стал ничтожным слугой и принял смерть на кресте (см. Флп.2:5-11). Поступив так, Он превратил в христианскую добродетель то, что язычники считали слабостью. Кто хочет испытать преображающую силу благодати, должен быть готов, что Святой Дух превратит самолюбование в смирение и услужливость.
Снисходительность
Это одна из одежд, перечисленных Павлом (см. Кол.3:12-14), ведь сказал же он, что нужно "снисходить друг к другу" и прощать друг друга. Эти две черты характера должны отличать всякого, живущего по преображающей Божьей благодати. Сейчас слово "снисходительность" стало редко использоваться. Мы чаще говорим "терпимость", "имей терпение". Снисходить значит "обходиться с кем-то терпеливо", терпеть кого-то. Именно так это слово переводится в некоторых стихах Нового Завета.
Например, Господь Иисус говорит в Мф.17:17: "О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?". Это же слово употребляет Павел (2Кор.11:1): "О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне".
Итак, говоря о снисходительности, Павел имеет в виду, что нужно "быть терпеливыми по отношению друг к другу". Мы же под снисходительностью обычно понимаем терпимость к недостаткам окружающих. Например, один человек всегда точен, а другой всегда опаздывает. Они договариваются о встрече. Тот, кто всегда приходит вовремя, вынужден "потерпеть" минут двадцать, пока подойдет его друг.
Но "терпеть" недостатки и просчеты других можно по-разному. Можно - вежливо. Опоздавший говорит: "Извини - опоздал", на что друг ему с улыбкой отвечает: "Ничего страшного", а сам про себя думает: "Когда же ты научишься приходить вовремя?". Подобное поведение - порождение гордыни. Не этого требует от нас Бог, когда велит снисходить друг к другу.
Если мы поймем, что Богу постоянно приходится снисходить к нам, по-другому будем снисходить к близким. Мы поступаем бездумно и греховно не только в отношении людей, но, что самое главное, в отношении Бога. Мы не чтим Его, как положено, молитве предпочитаем телевизор. Но по благодати Своей Бог терпелив с нами. Поняв, что сами живем благодатью, мы станем терпеливее к другим. Кстати говоря, в современном значении слово "терпение" значит - "снисходительное отношение к ошибкам других".
Мы понимаем: снисходить, скрепя сердце, не значит снисходить. Истинное терпение не испытывает неприязни, даже сиюминутной.
В Послании к Ефесянам Павел говорит "снисходить друг ко другу любовью" (4:2). Так что в основе снисхождения должна лежать любовь. Апостол Петр в 1 Послании (4:8) сказал: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов". Любовь покрывает не только множество грехов, но и множество недостатков. Откуда взять такую любовь? Нам отвечает апостол Иоанн: "Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1Ин.4:19). В предыдущих главах мы уже говорили, что глагол "любить" в данном стихе не имеет субъекта. Иоанн мог бы сказать "Мы любим Бога, потому что Он первый возлюбил нас" или "Мы любим друг друга, потому что Он прежде возлюбил нас". Возможно, Иоанн имел в виду и то и другое, хотя контекст подразумевает последний вариант. Если так, то Иоанн говорит здесь, что наша любовь друг к другу строится на любви Бога к нам. Значит, мера нашей любви друг к другу будет зависеть от того, насколько мы осознаем и ценим Божью любовь к нам. Чем лучше мы видим Божью любовь, тем сильнее сможем любить других. Так как любовь покрывает множество недостатков, мы станем терпеливее друг к другу. Итак, терпение в конечном итоге произрастает из осознания Божьей благодати. Чем лучше ее мы понимаем, тем снисходительнее относимся друг к другу. Скажем иначе: если не проявляем снисходительности друг к другу, то благодатью не живем.
