268
Может быть, здесь подразумеваются следующие слова Дионисия: «Некоторые из наших божественных священноучителей Основой (ύποστάτην) и самой–по–себе благости, и божественности называют Того, Кто превосходит и благость, и божественность, говоря, что сама–по–себе благость и божественность есть благотворящий и боготворящий дар, исходящий от Бога; а сама–по–себе красота есть излитие способности быть красивым–в–собственном–смысле–слова, создающая и красоту в целом, и частичную красоту, в целом красивое и отчасти красивое; и другое, что таким образом говорится и будет говориться, призвано являть промыслы и блага, причаствуемые сущими, изобильным излитием происходящие и проистекающие от непричастного Бога, чтобы Причина всего оставалась строго за пределами всего, и сверхсущественное и сверхъестественное повсюду и всегда превышало всякую сущность и природу». Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 318–321.
Вероятно, имеется в виду следующее рассуждение св. Василия: «Дух Святый есть главное и собственное Его имя. И оно преимущественно пред всяким другим есть именование чего–то бесплотного, чисто невещественного и несложного (του ασωμάτου και καθαρώς αυλου τε και άμεροϋς)… Поэтому, слыша слово Дух, невозможно вообразить в мысли естества ограниченного, или подлежащего изменениям и переиначиваниям, или вообще подобного твари, но простираясь мыслями к Высочайшему, необходимо должно представить себе сущность умную (νοεράν ούσίαν), бесконечную по силе, беспредельную по великости, неизмеримую временами или веками, неоскудевающую в благах, какие имеет». Святитель Василий Великий. Творения. Ч. 3. М., 1993. С. 264–265. Текст: Basile de Césarée. Sur le Saint–Esprit. P. 322–324.
Об этом Самобытии (την αύτούπαρξιν) см. одно высказывание преп. Максима: «Бог, будучи Самобытием, Самоблагостью и Самопремудростью (или, чтобы сказать более правдиво, превосходя все это), вообще не обладает ничем противоположным. Твари же, как все обладающие бытием по сопричастию и благодати (а разумные и духовные обладающие еще и способностью воспринимать благость и премудрость), имеют и нечто противоположное. Именно, бытию [в них противостоит] небытие, а способности воспринимать благость и премудрость — порок и неведение. Для них быть всегда или не быть зависит от власти Сотворившего их. Сопричаствовать же или не сопричаствовать Благости и Премудрости Его зависит от воли разумных [существ]». Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. М., 1993. С. 124.
См.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 59–61. Последняя фраза заимствована не из схолий, приписываемых преп. Максиму Исповеднику (впрочем, большинство их принадлежит церковному автору VI века Иоанну Скифопольскому), а из текста самого Дионисия Ареопагита.
Вероятно, св. Григорий Палама приводит либо поговорку, либо чье–то крылатое изречение.
В этой мысли св. Григория Паламы, особенно в его последних словах (ζήνούτ θείως καί ύπερ φυώς τής αύτού κατηζιωμένα θεουργύ χάριτος καί ενεργείας) ясно выражается общее святоотеческое убеждение в высшем назначении человека. Как говорит один современный православный писатель, «получив образ, человек призван стяжать подобие, достичь обожения. Творец, Бог по природе, зовет его стать богом по благодати — Бог по Своему образу наделил его всеми дарованиями, чтобы он мог восходить на высоту и при их помощи достигать подобия своему Создателю и Богу: чтобы быть с Ним не во внешних, понимаемых лишь в категориях нравственности, отношениях, а в глубоком личном единении. Дерзкой может показаться даже сама мысль, что цель нашей жизни заключается в том, чтобы стать богами по благодати. И однако ни Священное Писание, ни Отцы Церкви не скрывают от нас этой цели». Архимандрит Георгий. Обожение как смысл человеческой жизни. Владимир, 2000. С. 6. Среди этих дарований Божиих человеку св. Григорий особенно выделяет в данном случае свободную волю, ибо благодаря ее усилию (έθελουσίω νεύσει) человек и призван соединиться с Богом.
Эта фраза (ή γαρ αύτοϋ θέλησις γένεσίς έστι τοις ούσιν) еще раз показывает укорененность св. Григория Паламы в святоотеческом Предании. Ибо «древние учители Церкви исповедовали, что Бог сотворил мир не по какой–либо нужде или принуждению, но единственно по Своему изволению; что Он создал все, что хотел и как хотел; что воля Его есть и основание, и начало, и мера всех вещей, есть даже само дело, которое мы называем миром». Митр. Макарий (Булгаков). Православно–догматическое богословие. Т. 1. М., 1999. С. 368–369.
Ср. рассуждение св. Иринея: «Сотворенные вещи, как они не разнообразны и многочисленны, находятся в стройной связи и согласии с целым мирозданием, но, рассматриваемые каждая в отдельности, они взаимно противоположны и не согласны, как тон цитры, состоящий из многих и противоположных друг другу звуков, образует, через расстояние между каждым из них, одну согласную мелодию. Поэтому любящий истину не должен обманываться расстоянием каждого тона, ни воображать, что один звук принадлежит одному художнику и творцу, а другой — другому, или что один устроил высокие тоны, другой — низкие, а третий — средние; но (признавать) только одного (устроителя всего) как доказательство мудрости, справедливости, благости и красоты целого произведения. И те, которые слышат мелодию, должны хвалить и прославлять художника, удивляться напряжению одних звуков, обращать внимание на слабость других, прислушиваться к средним между двумя первыми, рассматривать и характер других звуков, и то, к чему относится каждый из них, и исследовать причину их, но никогда не уклоняться от правила, не отступать от художника, не оставлять веры в единого Бога, сотворившего все, и не хулить нашего Творца». Святитель Ириней Лионский. Творения. 1996. Репр. с: Спб., 1900. С. 184–185.
Думается, так следует переводить слова: την δε δημιουργικήν τε και συνεκτικήν. Св. Григорий Нисский называет Слово Божие, или Премудрость, «вечной силой Божией, творящей сущие [вещи], обнаруживающей те, которые еще не существуют, сохраняющие [уже] созданные (ή συνεκτική των γεγονότων) и прозревающей те, которые будут». См.: Grégoire de Nysse. Discourse catéchétique. Ed. par R. Winling // Sources chrétiennes. № 453. Paris, 2000. P. 162.
Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 60–61. Русский перевод («созидание новых существ, их животворение, наделение их разумом») представляется неудачным для данной фразы (τάς μέν ούσιώσεις, τάς δε ζωώσεις, τάς δεν σοφοποιήσεις).
См. одно замечание отца Иоанна Мейендорфа: «Относительно термина "благодать" (χάρις) св. Григорию известно, что в греческом языке он имеет разные значения. "Иногда, — пишет он, — даром данная вещь называется благодатью, а иногда и само действие дарения; в иных случаях ни один из этих смыслов не подходит к термину "благодать", обозначающему, так сказать, красоту, приятную внешность, украшение и блеск любой природы, и в этом смысле мы говорим о благодати слов и разговора…"; следовательно, существует "благодать природы" (ή χάρις της φύσεως), отличная от "Боготворящей благодати" (ή χάρις ή θεοποιός)». Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 225. В данном случае речь идет о последней благодати (της θεοποιού χάριτος), почему эти слова переведены нами как «обоживающая благодать».
Св. Григорий Палама постоянно подчеркивает, что «Бог христиан, Бог Священного Писания, есть Бог Живой, но Он также существенно трансцендентен всякой твари. Даже являя Себя, Он остается непознаваемым в Своей сущности, ибо откровение Его сущности означало бы сведение Бога на уровень твари и сделало бы человека "богом по природе". Поэтому всякое откровение, всякое приобщение или обожение есть свободный акт живого Бога, божественная энергия. Но Сам Бог полностью не отождествляется с этим Своим актом. Он остается превыше его, даже если в нем Себя всецело открывает. Ибо в действительности Бог обладает тварью и сообщает ей Свою собственную жизнь, тварь же не может обладать Богом, Который всегда остается единственным действующим Лицом». Протопресвитер Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. М., 2000. С. 313.
Святитель Василий Великий. Творения. Ч. 2. М., 1993. С. 7–8. Впрочем, следует отметить, что авторство св. Василия в отношении «Толкования на пророка Исаию», из которого заимствованы св. Григорием Паламой эти две цитаты, подвергаются сомнению в современной патрологической науке. См.: Quasten J. Patrology, ν. III. Utrecht–Anwerp, 1975. P. 218–219.
