Невежественная камма и жажда создают цепляние, которое производит становление и перерождение (в новое существование), и таким образом это даёт начало потоку сознания, то есть самой сердцевине новой жизни. Именно камма и жажда — под влиянием невежества — являются теми силами, которые толкают поток сознания в новую жизнь.
Теперь рассмотрим несколько примеров для наглядности. Эти примеры лишь приблизительны, и не могут в точности совпасть с патичча-самуппадой, поскольку она является главным образом описанием процесса движения сознания, тогда как мои примеры будут взяты из материального мира. И всё же они помогут углубить ваше понимание.
Вы едете в аэропорт, чтобы улететь в другую страну. Если у вас есть деньги на билет, а также если есть желание полететь в другую страну, то вы можете туда добраться. Если у вас есть билет, но нет желания, или есть желание, но нет билета, или нет ни того, ни другого, то вы не попадёте в другую страну. В этом примере вы — это поток сознания. Аэропорт — это смерть. Другая страна — это следующая жизнь. Билет — это ваша накопленная камма. Желание полететь — это жажда. Если у вас много хорошей каммы и жажды счастья, или жажды существовать, то тот поток сознания, который думает о себе как о «я», направляется к следующей хорошей жизни. Если у вас много плохой каммы, и есть желание счастья, то вы не достигнете этого желаемого счастья, и вас забросит в плохую следующую жизнь. Если у вас много плохой каммы и имеется жажда к наказанию — это то, что является комплексом вины в этой жизни — то вы попадёте в удел страданий. Затем, имея много хорошей каммы, и не имея жажды вовсе — вы никуда не поедете. Подобно путешественнику в аэропорте — у него есть деньги, чтобы улететь куда угодно первым классом, но невежество рассеялось, и более нет жажды, которая склоняла бы вас к этим путешествиям. Они прекращаются в аэропорте.
Каким образом одно семя производит новое семя? Представьте, что семечко посадили в хорошую почву, его поливали и удобряли. Оно вырастает и производит новое семя в момент смерти. Внутри семечка нет души или самости, и всё же одно семя вырастает в другое семя, следуя процессу причин и последствий. Изначальное семя и новое семя — разные. В новом семени от старого семени не осталось ни одной молекулы. Даже ДНК, хоть оно и схоже, не является в точности тем же самым. Это известный пример, как процесс охватывает жизнь, но нет ничего, что можно было бы идентифицировать как некую неизменную сущность, которая перешла из изначального семечка в новое. Перерождение произошло безо всякой «души семечка». Я привёл этот пример, поскольку он похож на тот, что давал Будда:
«Камма — это поле. Жажда — это влага. Поток сознания — это семечко. Когда существа ослеплены невежеством и скованы жаждой, поток сознания утверждается, и происходит перерождение нового семечка (т. е. сознания) в будущем».
(перефразировано из АН 3.76)
Интересен реальный пример, как работа каммы и жажда сработали в изменении бхавы (становления). В конце 1970-ых в Англии многие экономически неэффективные угольные шахты были навсегда закрыты. Одна из таких шахт находилась рядом с густонаселённой территорией в южном Уэльсе. Когда у каких-либо бедняков появлялись ненужные котята, они легко избавлялись от них жестоким образом, сбрасывая их в шахту. Несколько лет спустя несколько инженеров спустились в шахту, чтобы проверить её безопасность. Они обнаружили нечто удивительное. Некоторые из котят при падении выжили, и спустя всего несколько поколений там появился новый вид кошек — практически слепых, но с огромными ушами. Жажда и поведенческие намерения (камма) стали той силой, которые породили мутацию.
Эти примеры лишь поверхностно иллюстрируют процесс, называемый патичча-самуппадой, ведь он главным образом описывает поток сознания, а потому в самой сути отличен от материальных процессов. Если вы представите себе полосу песчаного пляжа, то эта полоса выглядит цельной. Но при более близком рассмотрении вы увидите, что пляж состоит из неисчислимого количества песчинок, которые лежат рядом друг с другом. А если посмотреть ещё тщательнее, то станет видно, что песчинки в целом даже не соприкасаются — каждая лежит по отдельности. Аналогично, если вы развили мощную осознанность посредством джханы, то вы увидите, что поток сознания такой же. Прежде он казался цельным и неразрывным познаванием. Но теперь вы видите его дискретным, вы видите неисчислимое количество моментов сознания, которые близки друг к другу, но не касаются друг друга, и каждый момент стоит особняком. Увидев истинную природу ума, вы сможете увидеть, как один момент сознания влияет на следующий. Камма, подобно дискретной частичке поведенческого обусловливания, объединяется вместе с жаждой и создаёт безличную силу, которая поддерживает поток сознания, подобно тому, как автопилот управляет самолётом. Затем, когда с помощью джханового прозрения станет видно, что сознание независимо от тела, и потому оно способно пережить смерть тела, вы увидите, с абсолютной уверенностью, что силы каммы и жажды, поддерживающие поток сознания, будут и дальше поддерживать его, даже после смерти. Вы увидите перерождение и его процессы. Вы поймёте патичча-самуппаду.
В начале Маханидана сутты (ДН 15) Будда обращается к Ананде: «Это Взаимозависимое Возникновение, Ананда, глубоко, и представляется глубоким».
По моему убеждению, вам потребуется опыт джханы, чтобы ясно увидеть этот процесс. Тем не менее, я надеюсь, что объяснения и примеры, что я изложил выше, помогут пролить свет на истинную природу и цель этого безличного процесса, который направляет ум из жизни в жизнь. По крайней мере, вы поняли, что когда патичча-самуппада полностью познана, вы ясно увидите, как происходит перерождение без участия какой-либо души.
Одной из основных сложностей, с которыми сталкиваются буддисты при изучении концепции безличности (анатта), так это если нет души и «я», то что же тогда это? Что это такое, что думает, строит планы, ощущает, знает? Что читает эту статью? В общем, что такое жизнь?
В одной из наиболее глубоких сутт среди всех буддийских текстов — Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая сыграет значимую роль в дальнейшей буддийской истории, Будда говорит, что в целом воззрения людей относятся к одной из двух крайностей. Либо они считают, что есть душа, либо они считают, что нет ничего вообще. К сожалению, многие буддисты путают учение о безличности со взглядом, как будто ничего нет вовсе.
Будда критиковал обе эти крайние точки зрения, используя мощнейший аргумент, основанный на непосредственном опыте. Утверждать наличие души несостоятельно, потому что всё, что можно считать душой или «я» — тело, волю, любовь, сознание или ум — всё это можно видеть непостоянным. Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что есть (душа), поскольку видно прекращение (всего, что может быть принято за душу)». С другой стороны, глупо утверждать, что ничего нет вовсе, поскольку очевидно, что жизнь есть! Опять-таки Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что ничего нет, потому что видно возникновение (всех феноменов)». Таким образом, Будда явным образом отрицал доктрину об абсолютном ничто, как нам напоминает известный философ-монах Нагарджуна (живший во втором веке нашей эры).
Даже сегодня большинство людей впадают в эти две крайности. Либо считают, что ум, любовь, жизнь и вообще всё — это полная иллюзия, либо верят в вечную душу вместе с Богом. Обе позиции неправильны.
В Каччаянаготта сутте Будда далее указывает, что существует середина между этими двумя крайними воззрениями, то есть третий вариант, избегающий этой дихотомии. Так какова же «середина» между крайностями ничто и души? Середина, как говорит Будда — это патичча-самуппада.
Когда Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я» (или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением рождения прекращается дуккха»[5]. Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых», которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы), волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана), сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные, дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены. Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых. Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование), глупо считать их душой, самостью или Богом.
